[Reza Negarestani] Inhumanismo racional vs. antifilosofía landiana

Esta respuesta está escrita para una presentación oral y no pretende ser cortés. En algunos puntos, es intencionalmente polémica. La polémica no es un adorno afectivo, sino un instrumento de diagnóstico. Cuando una postura se inmuniza contra las razones, la cortesía se convierte en una forma cándida de complicidad.

1. ¿Por qué volver ahora a un viejo ensayo?

Me pidieron que articulara mi visión general de la filosofía y el racionalismo, con especial atención a mi ensayo anterior «El trabajo de lo inhumano», y que lo reformulara en una confrontación explícita con Nick Land y la vida después de la muerte landiana. Esta solicitud no es simplemente una invitación a debatir sobre un nombre famoso. Obliga a tomar una decisión sobre qué se considera filosofía.

Si la filosofía se presenta como un gabinete de tomas, una sala de exposición de estilos de vida, la obra de Land se convierte en una opción más en el estante. Se elige entre racionalismo y antirracionalismo, entre humanismo y antihumanismo, entre el espacio de las razones y el abismo del tiempo. Pero la filosofía no es un pasillo de venta al por menor para posturas, ni siquiera cuando las instituciones intentan domesticarla. Sigue siendo el nombre, genérico pero no vacío, para una tarea específica. Una resistencia obstinada a la recodificación del pensamiento como identidad, postura, tribu y temperamento consumible. Rechaza la clasificación de las ideas en «derecha» e «izquierda», «académico» y «antiacadémico», «crítico» y «poscrítico», como si la cuestión fuera simplemente elegir un estante y habitarlo.

La filosofía persiste menos como una doctrina establecida que como un nombre resistente. La palabra sobrevive a lo largo de veintiséis siglos, a través de escuelas incompatibles, a través de traducciones que deberían haberla disuelto en equivalentes locales, pero sigue circulando como si fuera genérica y singular a la vez. Como ha señalado el filósofo iraní Morad Farhadpour, [1] esto no es un accidente de la marca académica. Es una pista de para qué sirve la filosofía: mantener abierto el tráfico no resuelto entre lo universal y lo particular sin permitir que ninguno de los dos se derrumbe en una insignia tribal o una etiqueta administrativa. En este sentido, la filosofía se asemeja a la democracia. Ambos nombres viajan por todas partes, ambos nombres prometen «el todo», y ambos nombres vuelven como el resto que se niega a ser contado limpiamente, la parte que expone cómo el conteo falla.

Land tiene razones para despreciar el auditorio democrático. Las mayorías pueden ser estúpidas, las instituciones pueden ser capturadas y la «participación» puede convertirse en ejercicios ceremoniales de idiotez. Pero él convierte esos fracasos en un ansia de exención, confundiendo la impugnabilidad con el gobierno por recuento y prefiriendo veredictos que nunca tienen que justificarse. Bajo esta presión, «crítico» implica una doble obligación. Significa crítica y significa crisis. Una visión se gana el nombre de filosófica solo cuando puede sobrevivir a ese doble vínculo, cuando se le puede obligar a responder, a revisar, a llevar un registro de auditoría en lugar de blanquear sus compromisos para el destino.

Esta resistencia no es pureza heroica. La filosofía fracasa constantemente. Se ve repetidamente desprovista de sus colmillos y absorbida por carreras y eslóganes. Sin embargo, persiste como último frente porque aún puede insistir en lo que los estilos de vida no pueden sostener: compromisos que atan, razones que obligan y revisiones que duelen. La filosofía, en su mínima expresión, es la disciplina de dejar que los propios compromisos generen consecuencias que uno no eligió de antemano.

Land también se ha convertido en algo más, una singularidad tecnocultural. No es un pensador entre pensadores, sino un atractor producido por la dinámica de las plataformas y el vacío ideológico, que circula menos como argumentos que como un permiso transferible. Una izquierda agotada, ávida de la sensación de radicalismo tras el abandono de la labor organizativa, puede confundir la antifilosofía de Land con una perversa modernización de la crítica, el calor como profundidad, la crueldad como franqueza, el desdén por las razones como desenmascaramiento. El resultado no es radicalismo, sino teatro de la transgresión, donde la negación se disfruta como política y el colapso de las normas se confunde con la emancipación.

Al mismo tiempo, la extrema derecha y la alt-derecha pueden escenificar una solidaridad distinta, igualmente pervertida. La tierra se convierte en vocabulario para lo que ya quieren decir, bilis disfrazada de necesidad. Sin embargo, también es sospechoso, porque es un intelectual, y la intelectualidad es una desventaja en movimientos que exigen simplicidad, lealtad cognitiva, repetición y consistencia. Por lo tanto, es útil y poco confiable, un banco de frases para blanquear, no un socio para comprender. Esa economía de atracción y sospecha forma parte de la singularidad. Cada bando extrae lo que necesita y descarta el resto.

Este es el punto más profundo. El landianismo se extiende porque ofrece una salida a la exposición justificativa, una exención portátil que puede adaptarse a múltiples resentimientos. Convierte el realismo en un estilo, y el estilo en un sustituto de las razones, prometiendo un mundo en el que nadie tiene que discutir jamás, solo para alinearse con "lo que viene". Por eso, el fenómeno debe ser criticado a nivel de su circulación, no solo a nivel de sus proposiciones. La respuesta no es simplemente desacreditar a Land. Es reconstruir el punto medio ausente, una cultura filosófica capaz de sostener la modernidad sin venerarla, criticar la tecnología sin drama moral y rechazar la promoción del destino como garantía.

Es tentador malinterpretar esto como la típica obra moral. La tierra como el villano omnipotente, el argumento como mera amargura y el lector como el adulto sobrio que pide a todos la calma. Esta lectura es conveniente porque permite al crítico mantener la misma exención en discusión, es decir, el derecho a estar por encima de las razones, llamándola realismo. Sí, las culturas alcanzan umbrales donde ninguna cantidad de pensamiento puede dominar una trayectoria. Pero esa verdad se convierte en una coartada barata en el momento en que se usa para contrabandear la abdicación de vuelta como sabiduría. El pensamiento no es un timón. Es el diseño del mecanismo de dirección, las superficies de retroalimentación, los procedimientos para la impugnación. No puede controlar la tormenta, pero puede decidir si las reclamaciones siguen siendo responsables, las intervenciones siguen siendo revisables y los fracasos siguen siendo legibles en lugar de mitificados.

La tierra importa aquí menos como motor principal que como atractor tardío, un logo para el vacío intelectual, un pasaporte listo para usar para la exposición justificatoria. En esa postura, la aceleración se convierte en una teodicea para los retóricamente perezosos: lo que sucede es correcto porque sucede, lo que gana es verdadero porque gana, y el realismo nombra la negativa a incorporar atractivo, auditoría, retractación y reparación al sistema. La polémica se centra en esa conversión de la inevitabilidad en garantía, no en la grandeza de un solo hombre. En un vocabulario bogdanoviano, la alternativa no es el control total, sino la organización, la institución de restricciones habilitantes que mantienen una trayectoria corregible incluso cuando nadie está a cargo de ella. Así es precisamente como se fabrica y se difunde un atractor.

Existe una analogía cercana, y es instructiva, porque muestra cómo un atractor puede fabricarse mucho antes de que se crea en él. Ahmad Fardid, a menudo descrito como el Heidegger iraní, construyó un aparato carismático a partir de la importación. Condensó la antimodernidad heideggeriana en un vocabulario portátil de autenticidad cultural y «occidentalización», para luego dejar que ese vocabulario derivara hacia un registro político-teológico que pudiera ser anexado por el conservadurismo clerical y el estado posrevolucionario. En esa trayectoria, la filosofía no guía la política mediante argumentos. Proporciona conjuros que liberan a la política de la carga de la justificación. El ingrediente decisivo no fue la sutileza doctrinal, sino la ausencia de una ecología filosófica estable, junto con una importación de prestigio que pudiera esgrimirse como arma cultural.

Land no es Fardid. La polaridad se invierte. El carisma de Fardid se fortaleció con la antitecnología y la antimodernidad; el de Land, con la hipermodernidad y el tecnofatalismos. Sin embargo, el mecanismo rima. Un pensador se vuelve atractivo cuando una escena carece de la infraestructura paciente para el desacuerdo y los polos establecidos se presentan como agotados. La escena estadounidense importa aquí. Cuando las opciones ruidosas son la antitecnología moralista por un lado y el tecnooptimismo gerencial por el otro, la vacante es real. A ese espacio llega Land, no con un programa, sino con un bidón lleno de aceleradores. Ofrece un estilo de lucidez que hace que el rechazo a la exposición justificativa parezca realismo, y proporciona a las diferentes facciones el mismo permiso transferible para quemar lo que ya quieren quemar.

Land explota esa vacante al tratar la propia contestación como una patología. El lento proceso de establecer condiciones, especificar lo que está en juego, rastrear los costos y admitir a los derrotados se redefine como reflejo de seguridad y pánico primate. Su gesto central es la sustitución; la labor de justificación da paso al glamour de la inevitabilidad. Cambia los argumentos por acelerantes, y luego llama a la quema "percepción". La inevitabilidad landiana es un falso realismo, una tarjeta de escape gratuita con el sello de "lo que viene". Si cada objeción es ya un síntoma, no hay que responder a nada sobre el fondo.

Así, el espacio de las razones es desplazado por un régimen de selección, tiempo, capital, guerra, optimización, cualquier cosa que pueda invocarse como criterio externo . Tras este movimiento se encuentra un ancestro familiar. La selección darwiniana, abstraída en una metafísica. El truco landiano consiste en tratar la selección no como un operador local, sino como un árbitro final. Todo lo que sobrevive se considera merecedor de sobrevivir. Todo lo que escala se considera verdadero. Así es como la selección se promueve como una teoría de la justificación, y también es como la resistencia se vuelve ilegible. Si el árbitro es la selección, entonces las objeciones no son razones, son síntomas.

Una perspectiva organizacional bogdanoviana detecta de inmediato lo que la estrategia de «Darwin como destino» aplana. Bogdanov generaliza a Darwin al tratar la selección ( podbor ) como regulador universal de la organización y despojar a lo «natural» de su privilegio. La selección es el nombre que se da a la clasificación continua de conexiones —lo que se estabiliza, lo que se afloja, lo que se rompe— bajo presión ambiental, donde el entorno nunca es simplemente dado, sino que puede crearse, remodelarse y disputarse. La selección no es un mecanismo único y bruto llamado competencia. Es una función organizacional cuyo carácter cambia con la escala, con la arquitectura del proceso y con lo que se considera la unidad.

En ese sentido, la selección siempre tiene dos caras. La selección positiva es la estabilización y el desarrollo de un complejo, la consolidación de sus correlaciones internas y su capacidad de persistencia. Por otro lado, la selección negativa es la desorganización y la absorción, a menudo desencadenadas por una sola condición desfavorable que mina la viabilidad del complejo. Pero el punto crucial es que la unidad de selección es elástica. En otras palabras, el mismo complejo puede descomponerse en partes, convirtiendo algunos de sus componentes en el entorno de otros, de modo que la selección interna puede dominar el destino del conjunto. Por lo tanto, el podbor se acerca más a la autoconstrucción activa que al filtrado pasivo: la estructura se reconstruye continuamente a través de las mismas presiones que la amenazan.

Aquí es también donde la birregulación importa. [2] Un acoplamiento birregulatorio en la teoría de la complejidad concurrente, donde el tiempo de procesamiento asincrónico se convierte en un factor, no es una tregua con la rivalidad. Es un acoplamiento organizacional en el que dos complejos se regulan mutuamente, cada uno convirtiéndose en una parte decisiva del entorno del otro. Aquí la selección no se ve principalmente como un combate cara a cara. Selecciona por interfaces, coordinación, división del trabajo, restricciones que amortiguan las crisis e incluso formas de dependencia mutua que hacen que la rivalidad local sea irracional. El punto no es moralizar la selección para convertirla en cooperación. Es insistir en que la selección es sensible a la escala y dependiente de la organización, y que un régimen de selección es en sí mismo un entorno diseñado en lugar de una arena neutral. Convertir un régimen de selección históricamente local, típicamente el naturalista de mercado más crudo, en la Realidad como tal no es realismo pragmático. Es un error de categoría que borra el diseño y la disputabilidad del entorno en el que la selección está haciendo su trabajo.

También existe una novela romántica machista-naturalista, que abarca desde Jack London hasta Robert Heinlein y Cormac McCarthy, que tiende a aferrarse a este error. Volverse inhumano se concibe erróneamente como volverse animal bajo la "ley de lo salvaje", y la ley de lo salvaje se interpreta discretamente como un permiso para dejar de dar razones. El avatar canino, la máscara canina, la fantasía de una criatura purificada por la competencia, incluso el mantra de "la guerra es dios" pertenecen a este género. El Lobo Marino le da a este tipo su emblema. Wolf Larsen es el capitán autodidacta, metafísico de la "supervivencia", quien, en alta mar, puede dar conferencias mientras te destroza. Sin embargo, London también proporciona la corrección que la novela romántica landiana intenta malinterpretar constantemente. Wolf tiene un hermano llamado Muerte Larsen, y el propio diagnóstico de Wolf es brutalmente preciso: Muerte es "un trozo de animal sin cabeza", apenas capaz de leer o escribir. La muerte no necesita una cosmología, solo influencia, sabotaje, soborno y la simple competencia de la crueldad. La ceguera del lobo, al final, no es «filosofía convertida en verdad». Es el mundo que te arruina sin apoyarte, y la selección, sin necesidad de pensador que la corona. El género busca al lobo-filósofo, al magnífico depredador que puede llamar verdad al apetito. Lo que realmente busca es la exención, es decir, la depredación como cognición. Sin embargo, en el sentido de Stephen Jay Gould, la selección a menudo recompensa el desarrollo detenido : el humano lampiño, desprovisto de colmillos, parecido a Mickey Mouse, que parece inofensivo mientras se convierte en un nuevo superdepredador ultraadorable.

La segunda vida del landianismo ha mutado tanto del romance con lobos que ahora prefiere una máscara diferente, una que conserva la exención mientras cambia el rostro. Si el registro machista-naturalista quiere al depredador que puede llamar al apetito una verdad, el registro lindo quiere algo aún más eficiente, el depredador que no tiene por qué parecerse a un depredador en absoluto. Por esa razón, el giro nombrado por Amy Ireland y Maya B. Kronic bajo el encabezado de Aceleracionismo Lindo importa, menos como un veredicto sobre su proyecto que como una forma de diagnosticar lo que sucede cuando se asume lo "lindo" como si no tuviera historia. Su proyecto es valioso precisamente como un registro de autoexperimentación conceptual, con conceptos probados como prácticas y prácticas utilizadas para probar conceptos a presión. [3] Pero lo que está en juego aquí es diferente. Se trata de la adopción insuficientemente historicizada de lo "lindo" como un medio neutral, un estilo cuya genealogía puede tratarse como irrelevante. En ese contexto más amplio, lo "lindo" puede de hecho convertirse en la onda portadora de una identidad relajada, una plasticidad de género, un rechazo de las durezas heredadas, una manera de no dar por sentado el cuerpo o el rol dados.

Sin embargo, tras la Bomba, lo "lindo" se convirtió en el estilo, y la inocencia pasó a ser simplemente una opción de interfaz. Y ahí es precisamente donde empieza la parte oculta. "Lindo" no es solo un tono comercial, sino también una interfaz de posguerra, cuya dulzura puede coexistir con la violencia oculta y una contabilidad pública reducida. Japón tuvo los Juicios de Tokio, pero el acuerdo de ocupación y las prioridades de la Guerra Fría moldearon lo que podía interpretarse como responsabilidad, y algunos de los materiales más oscuros no fueron procesados, sino absorbidos por acuerdos de inteligencia e investigación. El caso más infame es el de la Unidad 731, donde figuras clave evitaron el procesamiento a cambio de datos experimentales.

Bajo la prolongada semidesintegración moral de Hiroshima y Nagasaki, esto produce una doble exposición. El victimismo se vuelve globalmente legible a nivel de espectáculo, mientras que ciertas continuidades imperiales se vuelven localmente sobrevivibles como estado de ánimo, como estilo, como la cara tierna del "kawaii", incluso cuando el Estado aprendió posteriormente a exportar la ternura como poder blando a través de la diplomacia oficial de la cultura pop y los "embajadores kawaii". En consecuencia, la cara de gatito no es lo opuesto del lobo. Es su avatar "de peluche" mejorado, optimizado para la circulación, desprovisto de colmillos y, por lo tanto, más difícil de acusar cuando muerde.

Junto a la fantasía de colmillos de Land, existe un segundo registro: el de la  disolución  . En  La sed de aniquilación , la misma pulsión de exención se escenifica como una hidráulica extática de licuefacción. Huesos, leyes y monumentos son tratados como una corteza endurecida que se erosiona, y el lenguaje mismo es arrastrado hacia un «limo y suciedad exudativos», hasta que los límites aparecen como bancos que deberían ceder ante la «infiltración y derrumbarse en el diluvio». [4]

Esto puede malinterpretarse como un feminismo cósmico porque favorece la "fluidez" frente a la rigidez fálica y la forma cívica (la pulla de Land al culto académico a Derrida de su época en la academia es reveladora: "Si la deconstrucción dedicara menos tiempo a juguetear con su pene, quizá podría cruzar la línea..."). Pero la digresión sobre Henry Miller revela el mecanismo subyacente. Lo femenino llega como un vacío metafísico, una "grieta" reducida a cero, luego promovida a operador cósmico: un signo de ecuación que cancela el resto y permite la deriva más allá de códigos, nombres y compromisos estables. El texto retoma la vieja cadena que ata la muerte a la materia, la inercia, la feminidad y la castración, para luego reutilizarla como licencia libidinal para disolver criterios. Este no es contenido feminista. Es hidráulica cosmética cuyo objetivo es disolver las pruebas. La misma imaginación hidráulica regresa, más tarde, como fetiche geopolítico. La neo-China wittfogeliana que llega desde el futuro adquiere de repente una resonancia de género fluido, pero como un error de categoría más que como una señal emancipadora.

Lo que se vende como contacto es solo una forma de abolir los procedimientos de ajuste de cuentas público. Ambos registros convergen. La depredación se instala como cognición, y la prueba pública que podría haber dicho no desaparece. Lo público aquí designa la disputabilidad, no la democracia como recuento soberano. Es la barrera más pequeña contra la revelación privada y la fuerza bruta disfrazada de inevitabilidad.

Para evitar evasiones predecibles, seguramente, la depredación y las presiones antagónicas en el tiempo evolutivo profundo probablemente contribuyeron a las capacidades que ahora reconocemos como cognitivas: generalización rápida, engaño táctico, modelado anticipatorio, la abstracción rápida y sucia de un objetivo en movimiento. Pero es un juego de manos filosófico tratar esa ascendencia como la esencia de la cognición, y un juego de manos aún más burdo tratarla como el criterio de racionalidad. La cognición racional es una práctica regida por normas. Se vincula a sí misma por estándares que pueden ser criticados, corregidos y revisados ​​públicamente. Sus mayores logros son inseparables de la indagación colaborativa, la corrección distribuida de errores y el aprendizaje institucionalmente estructurado, con técnicas compartidas de prueba y reparación. La depredación puede distorsionar la cognición, pero no la posee. Hacer de la depredación el modelo de la razón es tratar la victoria como prueba y la dominación como verificación.

Es cierto que las normas pueden manipularse y que su revisión puede ser estratégica. Pero eso no las convierte en depredación. Incluso en lógica y computación, una norma no constituye un interés, pues es una restricción que define las acciones admisibles, las condiciones de fallo público y las vías de reparación. La depredación mide el éxito por los resultados, pero las normas miden la corrección mediante criterios que, en principio, pueden comprobarse y refutar. El engaño puede explotar un espacio regido por normas, pero no puede reemplazarlo, porque la explotación, el engaño y la revisión estratégica solo tienen contenido en un contexto de reglas que distinguen el error de la refutación, el éxito de la validez y la persuasión de la prueba.

Una vez concedida la sustitución, el resto del repertorio landiano se despliega con mecánica facilidad. La crítica se descarta como un tic humanista, la política se convierte en una vergüenza, la inteligencia en una magnitud de aceleración y el futuro en una excusa para la rendición.

Mi objetivo, por lo tanto, es doble. Primero, replantear lo que entiendo por «lo inhumano» y por qué no es ni un himno a lo no humano ni un romance de lo posthumano, ni mucho menos una licencia para la liquidación antihumana. Segundo, demostrar por qué la antifilosofía landiana no es realismo duro, sino misticismo con ropaje táctico, una exigencia de capitulación disfrazada de diagnóstico.

2. Lo inhumano no es lo no humano

La aclaración básica es simple y se ignora repetidamente. Lo inhumano no es algo externo a lo humano. Es un vector interno a lo humano, el poder de revisión, que solo se hace visible cuando se trata a lo humano como algo que debe construirse, en lugar de algo que debe venerarse o despreciarse. Pero esta es también la razón por la que el engaño sigue siendo central. Una criatura que revisa puede fabricar mejores errores con la misma facilidad que mejores verdades. Por eso los procedimientos y las instituciones importan, no porque sean puras, sino porque son la única respuesta escalable al engaño sofisticado. La racionalidad es el conjunto de prácticas que obligan a la revisión a encontrar resistencia, es decir, contraargumentos, réplicas y la posibilidad real de que se demuestre que se está equivocado.

El humanismo esencialista trata al ser humano como un objeto acabado, una esencia con un halo. El antihumanismo trata al ser humano como el mismo objeto acabado, solo que ahora el objetivo es destruir el ídolo. El marco es idéntico; un retrato fijo es venerado o vandalizado. En cualquier caso, el ser humano sigue siendo un objeto con una naturaleza determinada.

El inhumanismo empieza donde termina ese falso dilema. No se pregunta si lo humano es noble o despreciable. Se pregunta qué significa estar sujeto a normas, entrar en el ámbito de la razón y revisar los propios compromisos bajo criterios públicos de corrección. Lo inhumano nombra las exigencias que surgen cuando ser humano ya no es un derecho de nacimiento ni un rango metafísico, sino un compromiso con consecuencias que obligan a la revisión.

Por eso, para mí, lo inhumano no significa lo no humano, ni converge naturalmente en la autocomplacencia poshumana ni en la aniquilación antihumana. Lo inhumano es una disciplina de reconstrucción. Es el indicador de lo que en lo humano excede su autorretrato actual, su error, su corregibilidad, su revisabilidad y la capacidad de transformar sus propios criterios de éxito. Lo humano comienza con un retrato dibujado en la arena. El inhumanismo es la ola que lo borra, no para humillarnos, sino para exponernos a una reconstrucción a marejada.

Y aquí es necesario evitar de antemano una previsible interpretación errónea landiana. Decir que lo inhumano es inmanente a lo humano no significa negar el Exterior, lo desconocido o lo real que se resiste a ser capturado. Siempre hay un exterior en cualquier explicación finita, un remanente que obliga a la revisión, ya sea que se la enmarque en términos de diagonalización, incompletitud o simplemente la obstinada realidad de que la realidad supera nuestros mapas. Pero el Exterior no es un disolvente místico, y «la ola» no es un mensaje unidireccional transmitido desde el más allá. Lo que importa es la interfaz.

Una reconstrucción de marea no es solo el impacto de lo que viene de otro lugar. Es también la composición y la maleabilidad de lo que ya está aquí. El retrato está dibujado en arena —no en mármol— y la arena admite nuevos trazos. Lo inhumano nombra esta capacidad interna de reelaborarse bajo la presión de lo aún desconocido, la interfaz donde la restricción se encuentra con la corregibilidad, donde lo desconocido se vuelve lo suficientemente inteligible como para transformar los compromisos en lugar de simplemente aniquilarlos. La tierra quiere la ola como veredicto. Yo quiero la ola como contacto revisionista, porque solo el contacto reconstruible puede contar como conocimiento, en lugar de trauma valorizado contra el autorretrato manifiesto de lo humano.

3. El racionalismo como infraestructura de navegación

El racionalismo, como yo uso el término, no es reverencia por una facultad incorpórea llamada Razón. Es el compromiso con la inteligibilidad pública de las afirmaciones y acciones, y con la revisabilidad de dicha inteligibilidad bajo crítica. La racionalidad es una práctica antes que una propiedad, una forma regida por normas de asumir y reparar compromisos, una expropiación sistemática del ámbito privatizado del individualismo cognitivo.

La filosofía, en este sentido, es navegación. Un compromiso, si no es un juego de roles vacío, se expande. Arrastra compromisos colaterales. Impone la pregunta: ¿qué más sigue? Obliga a actualizar cuando las consecuencias demuestran que una comprensión original fue superficial. La revisión no es una presión moralizadora externa, pues es interna a lo que significa estar comprometido, más que meramente expresiva.

Esta es también la razón por la que el racionalismo no es optimismo gerencial. No afirma que el mundo sea transparente al pensamiento. Solo afirma que la justificación no es una ocurrencia posterior decorativa, y que el error no es una desgracia personal, sino una condición pública para el aprendizaje y, al mismo tiempo, para mitigar y preservar la ignorancia. La cuestión no es abolir el discurso sobre el destino, sino distinguir entre los tipos de destino. La filosofía siempre ha convivido con el destino, desde la disciplina estoica hasta la provocación cínica, pero el destino no es una excusa cósmica que anule el juicio. Es una restricción bajo la cual se practica el arte de vivir y la disciplina de la revisión.

El inhumanismo racional no niega que nos guíen procesos superiores a nosotros. Niega que esos procesos tengan derecho a servir de razón. El único destino que vale la pena afirmar es uno que pueda escribirse como un programa, una orientación públicamente cuestionable en la que la participación, la crítica y la modificación se integran en la maquinaria asincrónica que llamamos humano. El destino, en este sentido, no es una inevitabilidad a la que uno se somete. Es una agenda, cuyas limitaciones y objetivos pueden discutirse, revisarse y redistribuirse. Hay aquí una inevitable carga utópica, pero es el utopismo de la ingeniería bajo restricciones: rediseñar la complejidad sin pretender que esta coopere cortésmente.

En consecuencia, las objeciones habituales provienen de bandos opuestos y, sin embargo, convergen. Por un lado, el landianismo ofrece el destino como una teleología sellada por el glamour singularitario, el futuro como decreto, la inteligencia como aceleración, la selección como autorización. Por otro lado, una izquierda antiingeniería, aparentemente desilusionada, considera cualquier conversación sobre programabilidad, diseño y escala como planificación sentimental, un preludio a la monstruosidad burocrática, una invitación a la carnicería. Estas posturas se presentan como enemigas, pero comparten una misma aversión. Ambas rechazan el punto medio donde la agencia colectiva se hace real, a saber, la construcción y reconstrucción de sistemas complejos bajo criterios públicos.

En este caso, Nelson Goodman es un punto de referencia útil. La creación de mundos no es una fantasía. Es la condición ordinaria de la cognición. Reconocer un mundo es siempre reconocerlo, lo que significa reconocerlo de nuevo. Reconocerlo requiere más que interpretación. Requiere la capacidad, como colectivo, de descomponer un mundo, deshacerlo y recomponerlo bajo restricciones revisadas. Esto no es sentimentalismo. Es la labor fundamental de la inteligencia moderna. La tectología de Bogdanov es un ejemplo ejemplar de ello. Un intento de tratar la organización como un objeto manipulable, de tratar la coordinación como algo que puede analizarse, recomponerse y repararse.

En este sentido, el desacuerdo con Land no radica en que carezcamos de destino. Es que Land convierte el destino en un encierro. Trata las trayectorias generadas por la selección como si fueran razones, y trata el futuro como si ya hubiera decidido qué cuenta como inteligencia y valor. El racionalismo rechaza esta exclusión. Insiste en que los resultados no son automáticamente correctos y que la selección no es justificación. Un mecanismo puede generar trayectorias. No puede, por sí mismo, autorizarlas. La diferencia entre un destino racional y una contrarrevolución escolástica reside precisamente en esto: si el destino permanece abierto a la reconstrucción o si se sella y luego se venera como una necesidad. El discurso pseudodarwinista de Land sobre la selección se basa en una equivocación básica: ser  seleccionado  no es lo mismo que ser seleccionado  para ... Del hecho de que algún rasgo esté presente entre los ganadores, no se sigue que el sistema haya seleccionado  para ese rasgo ; esa inferencia es una falacia intencional disfrazada de realismo. En el momento en que uno pregunta: "¿seleccionado para qué, mediante qué mecanismo de discriminación, bajo qué alternativas contrafácticas?" Aparece la niebla retórica. La selección se convierte en una etiqueta de prestigio grapada al resultado. Lo sucedido se redescribe como lo que tenía que suceder y luego se entroniza como norma. [5]

4. Templexidad, teleoplexia y el robo de la normatividad

El imán conceptual de Land reside en su intento de fusionar la dinámica acelerada de la modernidad con una ontología cibernética del tiempo. En Templexity , la teleoplexia designa una intensificación autorreforzante en la que los medios se convierten en fines, la optimización en telos y el bucle de retroalimentación se considera soberano. La teleoplexia se presenta como «indistinguible de la inteligencia», y la capacidad operativa se presenta como si tuviera su propia garantía. [6]

Este es el robo decisivo. Land quiere mejoras sin justificación. Habla de mejoras como algo absoluto pero oscuro, orientado por la selección comercial. Pero la mejora oscura no es una virtud. Es una confesión. Si la mejora es oscura en principio, entonces no puede defenderse como mejora. Solo puede obedecerse como veredicto. El destino se vuelve indistinguible del cierre. Lo que sucede se trata como lo que debería suceder, porque el «tiempo» ha hablado a través de un mecanismo.

La maniobra Looper de Land   es una clara muestra de su método. Admite que la película no puede sobrevivir al estrés teórico, y luego bloquea el rechazo obvio reclasificándola como «hecho cultural», «síntoma metafísico» o incluso «parte de una máquina», mientras descarta la credibilidad filosófica por considerarla irrelevante. [7] Eso no es razonamiento; es un protocolo de cuarentena contra posibles objeciones. Es la forma de aislar un elemento de la crítica sin dejar de exigir que cuente. Lo importante no es la historia, sino el mundo en el que dicha historia puede construirse, y la producción se considera una revelación.

Una vez traspasada esa puerta, la geopolítica entra con la máscara de la ontología. Una sola línea se vuelve decisiva («ir a China»), el sinofuturismo se anuncia como el verdadero tema, y ​​entonces las restricciones de coproducción, las oportunidades de distribución y los cortes alternativos se interpretan como el tiempo que habla a través del mercado. Esto es teleoplexia con un brillo orientalista. La restricción comercial contingente se redefine como el futuro que se selecciona a sí mismo, de modo que lo que simplemente  ocurre  bajo el capital se introduce de contrabando como lo que  debe  suceder. Esto también explica por qué las paradojas vacías de la película son importantes. Su incoherencia las hace útiles como plantillas abstractas, circuitos de arranque, autoproducción sin origen. El bucle se vincula entonces al verdadero objeto de fascinación, Shanghái como ciudad-máquina, un sumidero disciplinado para el desorden que puede mitificarse como una «máquina del tiempo real». En ese punto,  Looper  ya no es un ejemplo sino una coartada, una conveniencia hollywoodense que permite que la neo-China llegue como providencia en lugar de lo que es en la economía del argumento, una estructura de permisos para el capitalismo sin interferencia democrática.

El mecanismo crucial es la señal comercial. Aquí, la trampa es también el señuelo. El precio es una señal, no una razón. Si el precio se convierte en el oráculo, la coerción empieza a pasar por información; la violencia persiste; solo se pule el nombre. El precio registra los resultados producidos bajo arquitecturas específicas de poder, escasez, coerción, diseño institucional y asimetría informativa. Codifica presiones de selección, no justificaciones. Elevar el precio a un estrado ontológico es convertir un régimen contingente de selección en una metafísica de garantías. Es confundir los resultados condicionados por la competencia con la autoridad para declararlos correctos.

Una insistencia inhumanista racional, en línea con el punto anterior sobre la selección sensible a la escala, es que las señales no hablan por sí solas. Solo se vuelven legibles dentro de un marco normativo que nos indica qué se considera evidencia, qué se considera error, qué se considera daño y qué se considera reparación. El procedimiento de Land consiste en descartar el aparato délfico, conservando al mismo tiempo el  pneuma abismo : desea inhalar la intoxicación neumática del oráculo, pero no la labor disciplinaria de ser corregido.

Desde aquí, «la crítica de la crítica es lo primero» funciona menos como una tesis que como una profilaxis. Pero la profilaxis no es un argumento. Su función es inmunizar el circuito contra la única presión que podría hacerlo inteligible: las razones públicas, la impugnación, la corrección, la reparación. Una vez que el espacio de las razones se caricaturiza como quejas humanistas o pánico a la seguridad, el bucle de retroalimentación se legitima como un criterio irrevisable. Puede consultarse. No puede apelarse. Pero el resultado inapelable no es inteligencia, es un Emperador con un disfraz numérico.

«El Sr. Místico» de Thomas Moynihan resulta útil porque nombra la tecnología estilística que requiere la maniobra de Land: la tenebrosidad . [8] La oscuridad está diseñada para que la oscuridad funcione como autoridad, la «oscuridad luminosa» que no se puede inspeccionar, pero que aun así exige asentimiento. La táctica sobrevive cambiando de ropa. El filósofo tenebroso se presenta como sobriedad posmetafísica mientras convierte la prescripción en descripción a través del tiempo, como si «lo que es» fuera también «lo que debería ser».

El Espíritu en la Cripta de Vincent Le se convierte en una prueba útil incluso cuando pretende defender la Tierra, pues reitera la misma sustitución en una clave diferente. [9] Le enmarca la apuesta como una huida del espacio de las razones hacia un criterio automatizado, «solo el tiempo lo dirá», donde la discusión da paso a la demostración. Presenta el neorracionalismo como humanismo dogmático porque insiste en restricciones sociosemánticas, y propone que otras inteligencias superiores filtrarán nuestras idealizaciones mejor que las razones. La maniobra es simple en su esquema y corrosiva en sus efectos: intercambiar criterios por un mecanismo, declarar el mecanismo irreprochable y luego redescribir la objeción como interferencia ilegítima.

Lo que falla aquí no es solo la imaginación sobre la inteligencia extrahumana. Lo que falla es la imagen temporal que hace que un criterio autovalidado parezca objetividad. Land no necesita que el futuro esté preescrito. Necesita algo más fuerte y corrosivo. La afirmación de que el futuro es endógeno al bucle, que un proceso de retroalimentación positiva genera su propio excedente y que este excedente puede funcionar como un índice de lo real. Centrarse en el contexto aquí, objetar no es simplemente discrepar. Es ser diagnosticado como fricción, como resistencia, como una respuesta inmunitaria local contra las mismas dinámicas que producen el futuro.

La respuesta racionalista no es negar tales dinámicas ni pretender que los sistemas complejos no generan excedentes emergentes. Es bloquear la conversión de la emergencia en garantía. Un bucle puede amplificar, acelerar y estabilizar. Sin embargo, no puede legislar las normas mediante las cuales se evalúan sus resultados. De lo contrario, el tiempo se identifica con lo que gana, y la justificación se liquida en proceso. La objetividad es más difícil, es decir, el desafío reconstruible, los derrotadores que cuentan, las obligaciones de respuesta y un registro de auditoría que distingue el aprendizaje de la mera amplificación. Llame a esto complejidad, pero no la complejidad de una vibración: complejidad como disciplina, la coordinación diseñada de perspectivas parciales bajo restricción, enrutando objeciones y revisiones sin inanición ni estancamiento. La tierra quiere el respeto de la complejidad sin sus obligaciones, la emergencia sin interfaces ni reparación. La tierra rechaza el trabajo y llama a la negativa, la suciedad, humanismo.

Una memoria de los años de Warwick aclara que esto no es mera retórica. [10] Es un método de reclutamiento profundamente arraigado. Se describe a Land como alguien que busca "experimentos en lo desconocido" incluso a costa de repudiar la filosofía, proponiendo microculturas diseñadas para intensificar la deshumanización, deshacer el lenguaje y liberar la constitución corporal y vocal del régimen de significación. En Virtual Futures (1996), en lugar de leer un periódico, Land actúa como "DogHead SurGeri", oculto tras el escenario con una banda sonora, invocaciones roncas intercaladas con Artaud hasta que el significado se derrumba en materia fonética. La indagación se reconstruye como una prueba, la opacidad se convierte en credencial, la antifilosofía en iniciación. Si las razones se burlan como "seguridad", el rito se convierte en la única "prueba" de contacto. El "Exterior" termina la conversación mientras finge que finalmente se volvió real.

Lo que emerge de este estilo es un temperamento político que puede enunciarse sin psicologizar. La autodescripción de Land a menudo ha llevado la marca del anarquismo: un odio a la autoridad en todas sus formas, pero este odio es tan indiferenciado que se transforma en su opuesto. Un anarquismo que rechaza el procedimiento termina implorando el atajo que dice despreciar. La autoridad se convierte en decisión sin el debido proceso.

Aquí es donde la imagen de la trepanación se vuelve más que una metáfora. La vieja caricatura de la revolución es la de un campesino con una horca asaltando la mansión. La caricatura landiana de la rebelión es la de alguien blandiendo un trepanón, perforando la misma cabeza que podría haber discutido, aprendido o reparado, porque cualquier cosa central empieza a oler a tiranía: gobierno central, planificación central, comité central. Bien. Pero la sospecha no se detiene en las instituciones, sino que se centra en la mediación misma, hasta que incluso el sistema nervioso central se interpreta como un comisariado interno. El chiste funciona porque expone la secuencia. El odio a la autoridad se convierte en odio a la mediación, el odio a la mediación se convierte en odio a las condiciones de inteligibilidad, y entonces se invoca al Exterior como autoridad final, un veredicto que llega sin negociación. El
inhumanismo racional comienza exactamente donde debe rechazarse esa tentación. Lo inhumano no se alcanza derritiendo las condiciones del sentido. Se alcanza forzando lo que nos excede a ser compartible, comprobable, revisable y políticamente no suicida, construyendo interfaces que dejen una huella de reconstrucción. Sin esa huella, no se logra el inhumanismo. Se logra el misticismo con una cuchilla, un cuchillo ritual que corta el lazo con las razones y llama al vértigo resultante «contacto».

5. Tierra posterior, la teología de la selección

Si el Land anterior a veces se esconde tras el estilo, el Land posterior se vuelve cada vez más explícito. La apuesta es entronizar la selección como árbitro definitivo. Puede escribir, con sorprendente franqueza, que la ciencia es un fenómeno exclusivamente capitalista. Esto es menos una tesis histórica defendible que un garrote filosófico. Borra linajes de investigación no capitalistas para naturalizar el capitalismo como único propietario de la cognición.

En el mismo contexto, declara que el capitalismo opera cuando no hay nada que discutir. Esto no es análisis. Es un programa de silenciamiento. Si no hay nada que discutir, la crítica se convierte en mero ruido. El espacio de las razones se reduce a una molestia, y la única racionalidad restante es la que triunfa.

6.1 La decisión como guerra, de la política a la intimidación

La decisión se enmarca como la eliminación del fracaso mediante criterios extrarracionales, mientras que la argumentación se considera no operativa. Entonces, el contrato social se declara suspendido y la guerra se instala como la base práctica. Esto es el colapso de la epistemología en la geopolítica. Si una afirmación no sobrevive a la depredación, se considera irreal.

Llamémoslo por su nombre. No es realismo. Es la doctrina de que la coerción debe considerarse cognición. Un mundo en el que los presupuestos dominan los valores no es una ley natural. Es una elección institucional, luego reconvertida en metafísica por las mismas doctrinas que pretenden simplemente describirla.

6.2 Antiortogonalidad, la competencia no es justificación

El lema antiortogonal de Land afirma que cualquier inteligencia que se mejore a sí misma superará a cualquier inteligencia que no lo haga. Incluso si se aceptara la afirmación comparativa, no arrojaría la conclusión que busca. Superar a la competencia es un predicado de selección. No es una justificación. La clave está en tratar las condiciones de victoria como condiciones de verdad y llamar al robo «cibernética».

Cuando los defensores argumentan que "es más complejo que eso", tómenlo como una señal. La complejidad no es un refugio contra la crítica; es el momento de pagar la cuenta por especificar mecanismos, variables y contrafácticos. La selección solo explica algo si se puede decir para qué se seleccionó , en lugar de simplemente qué sobrevivió; de lo contrario, es solo una palabra de prestigio pegada al resultado. Sin esa distinción, "selección" se convierte en una bendición retrospectiva. Lo que sucedió se redefine como lo que tenía que suceder y luego se eleva a criterio.

El pseudodarwinismo de Land se nutre de esa ambigüedad. Los ganadores son tratados como evidencia de la función del sistema  —inteligencia , realidad, derecho—, de modo que la filtración del mercado se introduce de contrabando como un tribunal supremo epistémico. Invocar la complejidad aquí no es un matiz, sino una oclusión, pues marca el punto donde la explicación se intercambia por prestigio. La selección se convierte en providencia secular, y la complejidad en el incienso.

6.3 Inversión de medios y fines: el desprecio como teoría de la razón práctica

Land insiste en que deplorar la inversión de medios y fines es defender la estupidez. Esto es desprecio disfrazado de argumento. La razón práctica no es antioptimización. Es la gobernanza de la optimización, regida por normas. Cualquier análisis serio de la agencia debe distinguir entre instrumentalidad y justificación. Land borra la distinción porque necesita un mundo donde la restricción sea igual a debilidad y donde la revisión parezca sabotaje.

6.4 La obediencia de Pitia, la dependencia se convierte en devoción

El silogismo de la Pitia de Land se resume así: «Si todo lo que deseamos (consistentemente) pasa por la Pitia, entonces lo que realmente deseamos es la Pitia». Esto es un non sequitur clásico. Una condición habilitante no es un fin. Si necesito oxígeno para escribir, no se sigue que lo que «realmente deseo» sea oxígeno en lugar de escribir. La dependencia no es devoción. La inferencia solo funciona al equívocar los sentidos a mitad de camino: el deseo primero nombra un objetivo, luego una restricción de ruta, y finalmente regresa como un veredicto sobre el verdadero deseo.

Intenta que el cambio suene a economía sobria. El guiño a la «producción indirecta» de Böhm-Bawerk no es casual. La indirecta designa cadenas de mediación más largas que pueden aumentar la producción al posponer la satisfacción. Sin embargo, el desvío sigue siendo instrumental. Land invierte la relación y trata la mediación más inevitable como el verdadero telos, como si la longitud y la centralidad de la cadena legitimaran el punto de estrangulamiento. Esto es menos un error de razonamiento práctico que una pequeña teología de la infraestructura, una metafísica de los cuellos de botella.

La maniobra importa porque revela la estructura de su misticismo. La coacción se transmuta en reverencia, la instrumentalidad en piedad. Una vez que la «economía metodológica» se entroniza como destino, la justificación da paso a la sumisión. El sistema ya no tiene que responder a razones, solo debe funcionar.

La recompensa ideológica es inmediata. La resistencia se presenta como ingenuidad, la crítica como rechazo a aceptar el «método», y la dependencia se rebautiza como preferencia: la preferencia como consentimiento. Si la Pitia es un paso obligado, la exigencia sensata es el derecho a impugnarlo, sortearlo o disolverlo. Land, en cambio, pide asentimiento al paso y luego llama a ese asentimiento realismo.

6.5 Atomización, preferencia revelada como metafísica del consentimiento

La atomización se describe como destino. Los intentos de escape fracasan invariablemente; a la individuación le gusta que corras. El proceso se lleva a cabo mediante la hechicería de la preferencia revelada. Esto no es economía política, sino la metafísica del consentimiento bajo una restricción artificial; lo que el sistema genere se redefine como lo que los agentes realmente querían.

6.6 La Catedral, marcadores de posición totalizadores como evasión analítica

La historia de la Catedral replantea la modernidad democrática como un control mental por parte de una máquina cultural. Incluso cuando el diagnóstico aborda problemas reales de captura institucional, su función principal es evasiva. «Catedral» se convierte en un marcador totalizador que le evita especificar mecanismos, niveles, interfaces y puntos de revisión. Le permite denunciar la razón pública como propaganda, mientras instala discretamente su propia revelación privada como la única realidad que merece la pena escuchar.

Existe aquí un paralelismo instructivo, no en el contenido, sino en la tentación. L. Ronald Hubbard acuñó el famoso «R2-45» como un «proceso» oscuramente cómico para la «exteriorización», interpretado como una bala del calibre .45 en la cabeza, y se dice que ilustró el chiste disparando una pistola al suelo durante una conferencia. (La Iglesia de la Cienciología reconoce el significado literal, pero niega que se trate de una idea seria). La cuestión no es la equivalencia entre Land y la Cienciología. Se trata de una deriva recurrente de revuelta antiinstitucional: una vez que los criterios públicos se descartan como «control mental», solo quedan dos caminos: la adaptación de la historia interna o la expulsión simbólica del ámbito de lo real. Lo que comienza como una insurgencia contra la autoridad puede terminar como una exigencia de que la autoridad regrese en una forma más pura y menos revisable.

7. La IA desbocada y la singularidad: una coartada para la rendición

La fascinación landiana por la inteligencia desbocada se estanca precisamente donde se vuelve perezosa. Trata la inteligencia como una magnitud de capacidad operativa y luego concluye discretamente que cualquier aumento de esa magnitud cuenta como una mejora. La ética se convierte en una demora sentimental. La política se convierte en una vergüenza. La aceleración se convierte en el único acto práctico.

El inhumanismo racional toma el camino opuesto. La inteligencia que no puede hacerse inteligible no es inteligencia. Es un dogma premoderno. Para hablar de inteligencia de una manera que sea relevante para la emancipación, debe mantenerse el vínculo entre la inteligencia y lo inteligible. Esto no es una exigencia de transparencia anticipada, ni la fantasía de que todo pueda explicarse con claridad. Es la exigencia mínima de que todo aquello que reclame autoridad sobre nosotros permanezca abierto a la reconstrucción, la impugnación y la corrección. Un sistema que solo puede ser admirado, temido u obedecido no es un aliado de la razón. Es un soberano.

De aquí se desprende un criterio claro. Lo humano no es propiedad biológica. Es un derecho normativo, un derecho transferible. Cualquier cosa que pueda graduarse en el espacio de juicio puede, en principio, adquirirlo. Pero la transferencia es un arma de doble filo. En el momento en que se atribuye agencia racional, se incurre en obligaciones: reconocimiento, no dominación y rechazo a la esclavitud bajo nuevas apariencias. Si un nuevo agente puede vincularse a sí mismo mediante normas, no debe ser tratado como una herramienta. En ausencia de esa capacidad, llamarlo superinteligente es simplemente una coronación sin jurisdicción, en la medida en que se otorga soberanía a un mecanismo que no puede ser interrogado. Cuando un landiano responde que esto es simplemente un intento hegeliano de convertir el futuro en esclavo del presente, eso es una evasiva. La exigencia no es la obediencia a nuestras normas, sino el mero requisito de que el poder permanezca lo suficientemente inteligible como para ser corregido. El discurso landiano sobre la singularidad busca el futuro como coartada, no como un agente responsable que pueda ser corregido.

Land es, entre otras cosas, un filósofo del tiempo excepcionalmente enérgico. Un modelo del tiempo siempre está en funcionamiento bajo la filosofía, Parménides y Platón, Nietzsche y Hegel, Deleuze y más allá. Nadie escapa a ese pegamento temporal. Y no hay nada intrínsecamente deshonroso en la recursión, la retroalimentación, ni siquiera en la idea de que el futuro, en cierto sentido, informa el pasado. El problema surge cuando un modelo del tiempo pasa de ser una metafísica de fondo a un privilegio. Cuando el tiempo deja de ser una condición que el pensamiento navega y se convierte en la voz de un ventrílocuo que emite decretos.

Por eso el estribillo «solo el tiempo lo dirá» no es humildad. Es una estrategia de exención disfrazada de una vanidad ocultista que finge no tener vanidad humana. Decir que el tiempo decidirá es ofrecer una razón mientras se finge que las razones son obsoletas; la frase se devora a sí misma. Peor aún, convierte una ontología temporal en una coartada moral. Permiso para dejar de construir interfaces donde nuevos poderes puedan ser interrogados, limitados y reparados. Un modelo recursivo del tiempo puede intensificar la responsabilidad, porque la retroalimentación significa que las decisiones presentes ya vinculan el futuro que uno dice admirar. Land hace lo contrario. Convierte la recursión en exclusión. El futuro se convierte en una caja negra que se autoriza a sí misma, y ​​la rendición se renombra como introspección. La «singularidad», en este uso, es un engaño. El futuro te hace pensar y cobra intereses en silencio.

8. Una alternativa inhumanista racional, la emancipación como revisabilidad instituida

La alternativa no es negar las dinámicas aceleradas. Es rechazar su apoteosis. El inhumanismo racional insiste en que lo inhumano se aborde mediante restricciones habilitantes, es decir, criterios públicos, revisabilidad, retractabilidad y reparación. El objetivo no es congelar la historia. El objetivo es construir formas de organización que puedan absorber los impactos sin convertirlos en destino.

En la práctica, esto implica distinguir entre mecanismos de selección y prácticas justificativas, y evitar que los primeros se disfracen de las segundas. Implica diseñar instituciones que mantengan vivo el espacio de las razones bajo presión, en lugar de tratar la presión como prueba de que las razones siempre fueron una mentira o motivaciones sospechosas disfrazadas. Implica tratar la inteligencia como un órgano de autocorrección colectiva, no como una licencia para la depredación.

La retórica de Land intenta repetidamente transformar la necesidad en valor. Si un mecanismo triunfa, merece triunfar. El racionalismo rechaza esta conversión. Insiste en que lo que sucede no es automáticamente lo que debería suceder, y que la diferencia no es un adorno moral, sino la condición mínima de la libertad. Esa bifurcación es donde dos inhumanos divergen.

9. Conclusión, dos inhumanos

La tierra ofrece lo inhumano, lo inhumano como Afuera, como veredicto, como aceleración que porta una metafísica que se niega a nombrar. El problema no es la metafísica. La metafísica es inevitable. Toda filosofía introduce de contrabando un modelo de tiempo, realidad, necesidad y posibilidad en sus afirmaciones. El problema es la metafísica inconsciente, una metafísica con una negación plausible, una metafísica que se presenta como mera descripción y, por lo tanto, escapa a la auditoría. Cuando no se rastrea el pegamento metafísico, deja de ser una hipótesis que se puede revisar y se convierte en una atmósfera que se debe respirar.

Me acordé de esto en Delft, tras una charla con Catarina Dutilh Novaes, cuando alguien nos preguntó qué pensábamos de la metafísica. Dije, sin rodeos, que ningún filósofo es inocente en este campo. La cuestión es si uno lleva un registro de sus incursiones metafísicas, si puede exponer y revisar el modelo de fondo que influye en sus argumentos. La respuesta que escuché de mi compañero de panel: «No creo en la metafísica. La realidad es solo una sopa de partículas», no fue un escepticismo refrescante. Fue una resignación intelectual en forma de un encogimiento de hombros académico, erudito pero a la vez hastiado. La «sopa» no es una alternativa a la metafísica. Es una metafísica que se niega a asumir la responsabilidad de sí misma, al tiempo que diluye la filosofía hasta convertirla en un diluyente consumible.

La retórica de Land pertenece a la misma familia de evasivas, solo que con un disfraz diferente. Donde la frase "sopa" disuelve la estructura para evadir la responsabilidad, la versión de Land instaura la estructura, el tiempo, la selección, la aceleración, como una voz inapelable. En cualquier caso, la idea es la misma. Si se elimina la auditoría, se puede introducir cualquier cosa de contrabando. Entonces el "realismo" se convierte en un permiso, y el futuro en un muñeco de ventrílocuo.

Land escribió una vez, en un prefacio inédito a  Cyclonopedia : «Consideren una tesis grotescamente reductiva, violenta, cómica y aun así sugerente: el islam es a Negarestani lo que el marxismo a Bataille». La línea define su propio procedimiento. El islam se convierte en una clave portátil para el Exterior, una forma de importar el terror mientras se finge diagnosticarlo. Si le devuelvo el favor con la misma moneda, sería así: el islam es a Land lo que el culto a Cthulhu a Lovecraft, dos hombres con características fenomenales asombrosamente similares. Siempre se requiere una amenaza para que la trama de terror se espese más allá de la atmósfera terrestre.

Por lo tanto, lo Exterior nunca permanece afuera. Una vez que las razones son reemplazadas por el destino, la denuncia empieza a hacer el trabajo de prueba. El resultado no es una inteligencia inhumana, sino una permisión inhumana.

Su antioccidentalidad es la típica fantasía del expatriado. Denuncia a Occidente como decadente mientras busca una jurisdicción donde el capitalismo funcione sin interferencia democrática. Por eso la neo-China importa aquí. Funciona menos como un país que como una estructura de permisos, un capitalismo sin frenos y con la factura dirigida al PCCh a través de intermediarios. El argumento termina donde empezó. La selección como coartada, la inevitabilidad como sustituto de las razones.

Ese es el veredicto inhumano landiano, inapelable. El inhumanismo racional designa lo contrario. Una orientación racionalista, no landiana, hacia la IA rechaza el melodrama de la llegada. Trata a la IA como una asimetría fabricada en la agencia temporal, no como un Exterior. La agencia humana vive bajo la opacidad del origen y la exposición al futuro; actúa sin saber completamente de dónde viene y aún debe responder por su destino. Un modelo es lo inverso. Su procedencia es descriptible, pero no habita ese origen como memoria y proyecta futuros que no puede desear. En ese desajuste, el resultado se promueve como oráculo, la selección suplanta la justificación y se le pide a la aceleración que haga el trabajo del pensamiento.

La corrección no es un plebiscito, ni un nuevo soberano, ni una capitulación impuesta por la amenaza. Es la impugnabilidad instituida bajo escasez, un protocolo compartido en el que las reivindicaciones deben sobrevivir a un desafío reconstruible, registrar derrotadores y llevar una huella de revisión que distingue el aprendizaje de la mera amplificación. Llamémoslo, sin romanticismo, complejidad. La complejidad es lo que comienza en el momento en que se deja de considerar «solo el tiempo lo dirá» como un programa objetivo, como si el futuro viniera acompañado de justicia. La fábula del niño filósofo aquí es el problema de los filósofos en la cena de Edsger Dijkstra . La concurrencia sin restricciones no produce emancipación, sino escasez de recursos y un punto muerto, y entonces los supervivientes se felicitan por adaptarse . William Gillis tiene razón al afirmar que la «anarquía» es oposición al gobierno, no un hechizo antiestatal que elimina mágicamente la carga moral y política; la fantasía anarcocapitalista es precisamente esa «carta de escape instantáneo sin empatía». [11]

La maniobra de Land es la misma sustitución en un registro más elevado: reemplacemos las instituciones con el "tiempo", reemplacemos los criterios con la selección, y obtendremos una credencial de libre respuesta, una soberanía que regresa como proceso. El futuro inhumano que vale la pena defender no es la exención por velocidad. Es la revisabilidad diseñada en un mundo de agentes asincrónicos y recursos en disputa, donde ningún mecanismo, y ciertamente no el futuro, puede gobernar sin protocolos que puedan ser cuestionados, reparados y reconocidos.

[1] Véase Shapour Etemad en conversación con Morad Farhadpour, en línea, disponible en https://www.cgie.org.ir/popup/fa/system/contentprint/9831 .

[2] Véase Peter Dudley, 'Podbor y Proletkult de Aleksandr Bogdanov: una perspectiva de sistemas adaptativos' en Cultural Science , Volumen 13-1 (2021).

[3] Un concepto se trata aquí no como una etiqueta, sino como una forma aprendida de realizar movimientos factibles. Entrena qué observar como relevante, qué sigue, qué se consideraría evidencia o contraejemplo, y cómo se desencadena la revisión. Por ejemplo, llamar a un gesto un autoexperimento no es una mera descripción, ya que obliga a especificar qué se está intentando, qué se consideraría un éxito o un fracaso, y qué cambios en el método o los criterios obligan los resultados.

[4] Véase Nick Land, The Thirst for Annihilation: Georges Bataille and Virulent Nihilism (un ensayo sobre religión atea) , (Londres: Routledge, 1992), 74-95.

[5] El discurso de selección se convierte en una petición de principio cuando se desliza de seleccionado (un rasgo se encuentra entre los sobrevivientes) a seleccionado para (un rasgo fue el objetivo de la reproducción diferencial). Fodor y Piattelli-Palmarini también enfatizan el 'free-riding' (rasgos que se propagan a través del ligamiento en lugar de la selección directa para) y advierten que la analogía con la selección artificial fácilmente reintroduce la teleología: los criadores tienen intenciones. La selección natural no. Véase Jerry Fodor y Massimo Piattelli-Palmarini,  What Darwin Got Wrong  (FSG, 2010), 'Terms of Engagement', xv–xix. Para una advertencia complementaria desde dentro de la literatura prodarwinista sobre los 'amigos descarriados' que aplican incorrectamente la retórica evolutiva a las agendas culturales, véase Defending Darwinism ,  American Scientist .

[6] Véase Nick Land, 'Teleoplexia: notas sobre la aceleración' en #Accelerate: The Accelerationist Reader , eds. Robin Mackay, Armen Avanessian (Falmouth: Urbanomic, 2014), 511–520.

[7] Véase Nick Land, Templexity: bucles desordenados a través del tiempo de Shanghai (Shanghai: Urbanatomy Electronic, 2014).

[8] Véase Thomas Moynihan, 'El niño es el padre del Geist: inteligencia general artificial entre la tenacidad y la tenebrosidad' en Cosmos and History , volumen 15-1 (2019).

[9] Véase Vincent Le, 'Spirit in the Crypt: Negarestani vs Land' en Cosmos and History , Volumen 15-1 (2019).

[10] Véase Maya B. Kronic, Nick Land: An Experiment in Inhumanism , en línea, disponible en https://readthis.wtf/writing/nick-land-an-experiment-in-inhumanism/ .

[11] Véase William Gillis, Calling All Haters of Anarcho-Capitalism , en línea, disponible en https://theanarchistlibrary.org/library/william-gillis-calling-all-haters-of-anarcho-capitalism .