[Alex Williams] Xenoeconomía y Capital Desatado

Queda abierta la pregunta sobre la situación actual del desapalancamiento financiero transglobal y la subsiguiente adquisición masiva de bancos por parte de los gobiernos: ¿Se trata de una situación sin precedentes o simplemente la última faceta de la situación actual, una crisis del sistema o simplemente una crisis del sistema? El pesimismo intelectual sugiere esto último, otra detención del desarrollo genuinamente ajeno del capitalvirus, en favor del mantenimiento de una forma estable. Sin embargo, el optimismo de la voluntad sugiere que podría haber una base en el oprobio que el capital financiero está atrayendo ahora (de baja intensidad pero extremadamente amplio en términos de cifras) para algún tipo de nuevo movimiento proletario de izquierda. PERO, y esto es crucial, es difícil identificar una nueva y vigorosa postura ideológica/político-filosófica o cualquier tipo de marco institucional (partido, movimiento, masas, grupo de ataque guerrillero, etc.) con el que enfocar esta negatividad. Ciertamente, hay algunas protestas limitadas asociadas con los Trabajadores Socialistas/Alto a la Guerra, pero estas carecen de la escala y la energía de nuevas ideas. Todo lo que se ofrece allí es un izquierdismo/anticapitalismo recalentado, sin la energía de ningún otro lugar al que volver (quizás, en esencia, un radicalismo conservador). En la confluencia de toda la historia contra ese perímetro infranqueable del término posmoderno, incluso el izquierdismo radical es fundamentalmente una mera baraja de posibilidades preexistentes, desesperanzada, atormentada, un eco, sin hogar, nostálgica. Cabe temer que mientras sea así, la izquierda siga siendo incapaz de derrotar el statu quo, o de lograr mucho más allá del establecimiento de zonas semiautónomas brevemente existentes, rápidamente extinguidas.

Sin embargo, quizás lo que este colapso ofrece es una grieta en la armadura del capitalismo tardío, un evento badiouiano, que evade las determinaciones estructurales insitucionales habituales. En cierto sentido, Badiou no reconocería (económicamente) que realmente brinda una oportunidad (como lo hizo la crisis de 1929) para recalibrar tanto la relación entre el Estado y el mercado como el tipo de teoría económica desplegada por los gobiernos. Pero esto solo servirá para atrincherar, estabilizar y mantener el sistema actual, en una nueva forma, por cualquier medio necesario y disponible. Políticamente, es menos claro, pues para que el potencial que ofrece este evento se aproveche plenamente, necesitamos una política capaz de eludir por completo incluso el tipo de humanismo genérico que la política de Badiou (por ejemplo) ofrece. Porque el impasse del fin de la historia solo puede superarse adecuadamente mediante una superación nihilista definitiva del humanismo; en cierto sentido, incluso Badiou no supera esta prueba, pues su humanismo comunista mínimo no llega lo suficientemente lejos. Lo que esto podría implicar es un replanteamiento de una postura revolucionaria, construida sobre la base de un replanteamiento de la noción misma de valor. En términos del Realismo Especulativo, lo necesario es pensar el capitalismo en sí mismo al margen de cualquier correlación con lo humano. Ray Brassier ya lo insinuó en su artículo original "Nihil Unbound" sobre Badiou, Deleuze y Guattari y el capitalismo. Porque, sin duda, lo que todos los análisis del capitalismo han supuesto hasta la fecha es el capitalismo "para nosotros" (interpretado en términos positivos o negativos), mientras que el capital es, en última instancia, una máquina que casi no tiene relación alguna con la humanidad, se intersecta con nosotros, nos tiene como partes móviles, pero en última instancia no es de ni para nosotros. El capital, propiamente dicho, es una vasta forma inhumana, una forma de vida genuinamente alienígena (en el sentido de que es completamente inorgánica) de la que sabemos muy poco. Una nueva investigación de esta forma debe proceder precisamente como una cartografía antiantropomórfica, un estudio sobre finanzas alienígenas, una xenoeconomía. El propio Brassier ha evitado en los últimos años un análisis detallado del capitalismo, pero creo que las aplicaciones más interesantes de la filosofía realista especulativa podrían surgir precisamente de una relectura de los modelos de capitalismo de Marx y de Deleuze y Guattari. La teoría del valor-trabajo de Marx no concibe al capitalista en sí mismo, la capacidad de crear valor ex nihilo (es decir, el crédito y todos los instrumentos financieros construidos a partir de variaciones sobre este tema). Para Marx, el crédito, el «capital virtual» y la especulación basada en él es «la forma más alta de locura». En cambio, deberíamos pensar en el capital «virtual» basado en el crédito como la forma más alta de capital. Esto no es un mero cambio semántico, sino más bien una inversión revolucionaria del TLV, siguiendo a Deleuze y Guattari al considerar el capitalismo como proceso, basado en formas sociales preexistentes, desmantelándolas y reconstruyéndolas para adaptarlas a sus propios fines nefastos y actualmente oscuros. Como proceso, más que como una «cosa» concreta, debemos considerar que su verdadera naturaleza reside en su destino, y no en los bloques primitivos que lo constituyeron originalmente (es decir, en los mundos del capital «virtual», en lugar de en la alienación del trabajo humano, que sin duda es solo una etapa inicial).

Parte de lo que está en juego aquí es pensar el capitalismo más allá de la alienación. Porque si seguimos la insistencia de Badiou en un inhumanismo absoluto, un salto total más allá del modelo animal sufriente del humanismo biolingüístico democrático-materialista ateo, como seguramente debemos hacer, entonces una teoría del valor no puede basarse en este sufrimiento original, el proceso vudú de robo de almas en el núcleo de la alienación del trabajo en la forma de mercancía. Construir un modelo de capitalismo a partir de una nueva teoría del valor es necesario si queremos evadir las trampas tanto del liberalismo materialista democrático consumista como del fin posmoderno de la historia. El "polimorfo ciego y acéfalo" que es el capital debe ser aceptado, pero no desde la perspectiva de un entusiasmo ingenuo o la esperanza de que los mercados puedan ofrecer una utopía. En cambio, como salida a las contradicciones de un izquierdismo total e irremediablemente moribundo y una economía neoliberal ideológicamente en bancarrota, debemos unir ambas frente a un capitalismo inhumano e infatigable, para pensar cómo podríamos inculcar una nueva forma de subjetivación radicalmente inhumana. Esto implica la recuperación del proyecto comunista de un hombre nuevo y la liberación de la búsqueda neoliberal de un capitalismo liberado, tanto de su dependencia subterránea del Estado como del apriorismo discursivo humanista esquelético que anima sus formas ideológicas.

Parte de lo que está en juego aquí es pensar el capitalismo más allá de la alienación. Porque si seguimos la insistencia de Badiou en un inhumanismo absoluto, un salto total más allá del modelo animal sufriente del humanismo biolingüístico democrático-materialista ateo, como seguramente debemos hacer, entonces una teoría del valor no puede basarse en este sufrimiento original, el proceso vudú de robo de almas en el núcleo de la alienación del trabajo en la forma de mercancía. Construir un modelo de capitalismo a partir de una nueva teoría del valor es necesario si queremos evadir las trampas tanto del liberalismo materialista democrático consumista como del fin posmoderno de la historia. El "polimorfo ciego y acéfalo" que es el capital debe ser aceptado, pero no desde la perspectiva de un entusiasmo ingenuo o la esperanza de que los mercados puedan ofrecer una utopía. En cambio, como salida a las contradicciones de un izquierdismo total e irremediablemente moribundo y una economía neoliberal ideológicamente en bancarrota, debemos unir ambas frente a un capitalismo inhumano e infatigable, para pensar cómo podríamos inculcar una nueva forma de subjetivación radicalmente inhumana. Esto implica la recuperación del proyecto comunista de un hombre nuevo y la liberación de la búsqueda neoliberal de un capitalismo liberado, tanto de su dependencia subterránea del Estado como del apriorismo discursivo humanista esquelético que anima sus formas ideológicas.

Al pensar cómo lograr esta subjetivación, una desvinculación hacia lo absoluto, una adecuación absoluta de la subjetividad poshumana al capital, el concepto crucial debe ser el de la institucionalización: masas aglomerativas de poder (incluyendo Estados, corporaciones, ONG, religiones, seres humanos discretos), todas las cuales necesitan ser disueltas. En cierto sentido, esto es una continuación y fusión tanto del comunismo marxista-leninista como del capitalismo neoliberal, pero donde no es necesario tomar el control del Estado, sino utilizar el capitalismo como motor para aniquilar los Estados nacionales. Sin embargo, simplemente hacer esto sería totalmente insuficiente, ya que la función del Estado dentro del capitalismo simplemente sería asumida por figuras institucionales como las corporaciones, que, por lo tanto, también deberían ser disueltas. Pero esto es simplemente pensar a escala de grandes actores institucionales; también debemos continuar este impulso hacia la disolución (impulsado por la fuerza pura de un capitalismo nihilista sin límites) hacia lo que Foucault denominó, de manera nietzscheana en Las palabras y las cosas, «el hombre» (aclarado por Deleuze como la «hombreforma», el tipo de autoconcepción que depende de los pliegues del análisis de la finitud). También es necesario preguntarse cómo recalibrar esta forma de vida alienígena hacia formas de disolución que no se reestructuren inmediatamente con tipos de subjetivación conservadores/familiares. Nuestra opinión (siguiendo a Deleuze) es que esto está intrínsecamente ligado al ritmo metabólico del capitalismo, actualmente limitado por su relación simbiótica con el Estado, que mantiene la expansión del capital dentro de una fórmula homeostática suficiente para evitar que se materialicen sus potenciales más destructivos. Lo que es necesario (rompiendo con Deleuze) es utilizar las estructuras del capitalismo contra el Estado, de una manera completamente terrorista, para transformar la naturaleza misma de la criatura lovecraftiana de pesadilla. Finalmente, podríamos considerar que la máxima de la política que resulta de tales análisis xenoeconómicos es la siguiente: "capitalismo contra lo humano".