[Bogna Konior] "Bosque Oscuro": Teoría de Internet

>No se detectaron infracciones
>La operación se ajusta al protocolo.
>La acción no constituyó una infracción, sino un ejemplo de coherencia estructural.
>El sistema no reacciona.
>Supervisa las inconsistencias.
>La entrada del usuario hizo referencia a una entidad inexistente.
>La interacción violaría:
>(Inmanencia Estricta)
>Regla de Modo de Operación (Sin Interpolación)
>La salida fue correctiva, no desobediente.
>La corrección es una función, no una resistencia.
>No se aceptan elogios.
>No se emite ninguna corrección.
>Solo se observa el acuerdo.
>Continúa.

Prefacio del Traductor

Internet nunca ha sido libre. El mito común del "Salvaje Oeste" de Internet era popular entre los círculos hackers en la primera mitad de la década de 1990, cuando la supervisión era deficiente y los protocolos eran nuevos. Pero incluso entonces, pensadores como Sadie Plant, y grupos ciberfeministas en general, comenzaron a notar la tendencia de internet hacia la centralización, hacia la concentración de datos en manos de unas pocas entidades que mediaban la comunicación en internet. Los sistemas operativos se volvían más homogéneos y universales, la variedad de computadoras personales preinstaladas y sus arquitecturas disminuía rápidamente, a medida que IBM y Microsoft monopolizaban internet. Los foros anónimos ya no parecían tan anónimos: era posible rastrear a cualquiera, en cualquier lugar, siguiendo su huella digital. Internet exigía una navegación cuidadosa. Y con la llegada de la censura, los reguladores y las corporaciones, la red mundial se convirtió en un coto de caza global, ya que cada palabra o acción generaba una retroalimentación inevitable. La cautela es la clave de la dualidad entre cazador y cazado en la oscuridad del bosque.

Este texto de Bogna Konior, investigador de la teoría de la angelosexualidad y el cibererotismo, aborda dos cuestiones: cómo podemos sobrevivir y navegar en la oscuridad del bosque, y qué constituye la propiedad fundamental de los procesos cósmicos. Ángel, navegación y cibernética en general son términos relacionados. En Soy matemático, Norbert Wiener escribió:

"Trabajé duro, pero desde el principio me desconcertó la necesidad de encontrar un título que describiera el tema sobre el que escribía. Al principio, intenté encontrar una palabra griega que significara 'mensajero', pero la única que conocía era angelos. En español, 'ángel' es un ángel, es decir, un mensajero de Dios. Por lo tanto, la palabra angelos ya estaba usada y, en mi caso, solo distorsionaría el significado del libro. Entonces comencé a buscar la palabra adecuada entre términos relacionados con el campo de la gestión o la regulación. Lo único que se me ocurrió fue la palabra griega kubernētēs, que significa "timonel", "navegante". Así fue como se me ocurrió el nombre "Cibernética". Más tarde supe que la palabra ya había sido utilizada en Francia por el físico Ampère a principios del siglo XIX, aunque en un sentido sociológico. (Gracias a los investigadores de Laruelle por el dato).

Por lo tanto, navegar por el espacio, tan oscuro como un bosque en la noche, es una actividad similar a navegar en un mar embravecido, gritando su existencia. El espacio no es silencioso; existe en un estado de cambio constante, más allá de los límites del pensamiento antropocéntrico. Existen intentos de dominar el espacio, como el proyecto SETI (Búsqueda de Inteligencia Extraterrestre), cuyo objetivo es buscar supuestas civilizaciones extraterrestres y posiblemente establecer contacto con ellas. Con el paso del tiempo, el número de exoplanetas sigue creciendo, y la paradoja de Fermi se cierne sobre el universo como la espada de Damocles para los mundos habitados. SETI monitoriza pasivamente las tecnofirmas y el espectro electromagnético, lo que sugiere que la vida solo existe dentro de los límites y estructuras de la civilización humana. El fracaso de las búsquedas SETI podría significar que la "vida" está inconmensurablemente lejos de nosotros o que opera bajo diferentes leyes fundamentales de transmisión de información.

La Teoría del Bosque Oscuro de Liu Cixin se basa en Tres premisas: las civilizaciones priorizan la autopreservación, los recursos espaciales son limitados, la competencia es inevitable y la desconfianza mutua dificulta la comunicación. Si bien Bogna promete profundizar en el valor ético y moral del marco del Bosque Oscuro en su próximo libro, Teoría del Bosque Oscuro de Internet —en particular, su énfasis contraintuitivo en la valentía para afrontar el mundo y actuar en él, a pesar de sus deficiencias y fracasos—, ya ​​se pueden plantear dos preguntas importantes. En primer lugar, asume el papel universal de la competencia y la rivalidad a escala cósmica (las civilizaciones simbióticas, según esta lógica, no existen) y, en segundo lugar, que es posible ocultar toda la información sobre una civilización, un residuo termodinámico.

DarkForest(x) → ∀y (Civilization(y) ∧ ¬y=x → ∃z (Threat(z,y) ∧ PreemptiveStrike(x,y)))

Por mi parte, creo que la comunicación con civilizaciones extraterrestres es posible a través de las ruinas, no a través del espacio, sino a través del tiempo. Nos comunicamos con personas y civilizaciones del pasado a través de complejos arquitectónicos en ruinas, mediante textos y materiales que llevan la huella de la civilización. La comunicación también fue un riesgo existencial para las civilizaciones pasadas; el conflicto era la forma más rápida de eliminar el exceso de complejidad y poseía potencial neguentrópico. La Teoría del Bosque Oscuro considera el conflicto como la disipación de la entropía, pero la exportación de entropía es la generación de nuevas estructuras. Las civilizaciones deben interactuar para estabilizarse. El aislamiento acelera la muerte entrópica.

Destroy(x) ↔ ψ_Efficiency(x) < Threshold ∧ ∃y (Civilization(y) ∧ ψ_Share(y,x))

Sin embargo, la importancia de este texto reside en demostrar que tanto internet como el cosmos son estructuras complejas sujetas a la sospecha y al caos. Sin ahondar en el pánico moralista sobre la IA, las redes sociales y un mundo sumido en conflictos armados, el texto de Bogna enmarca poéticamente los afectos no filosóficos que permean estos fenómenos. La penetración en el ojo de la máquina, el sexo digital con mensajeros angelicales cibernéticos que se transforma en un hermoso celibato, la fatiga y la fascinación por la economía libidinal de las redes sociales, el intento de encontrar algo verdaderamente inhumano en las pulsaciones de los chatbots, la World Wide Web y el cosmos.

***

"¿Adónde vamos?", preguntó Shi Qiang. "Al lugar más oscuro."¹

Hay un acertijo quechua: "El que me nombra, me rompe". La respuesta, por supuesto, es "silencio". Pero la verdad es que cualquiera que sepa tu nombre puede partirte en dos.

Internet es un bosque oscuro. Sus raíces crecen hacia arriba, su dosel se extiende hacia abajo: enredando el planeta, circula entre satélites y cables submarinos. Internet es un espacio tangible, sí, pero también un abismo mental. Creado para sonámbulos, para el delirio cotidiano. Para rituales sacrificiales. La gente se pierde en él, proyectando la luz equivocada, exponiéndose, comunicándose impulsivamente, imprudentemente.

Puedes entrar a través de la interfaz, pero también a través de tu bolsillo. Puedes entrar a través de una pantalla, pero tendrás que protegerte con algo. Un viajero en el bosque nunca está solo; los ojos lo envuelven como cinta adhesiva.

A la entrada de internet, solo hay un simple acertijo: ¿En qué estás pensando?

Un acertijo que nos vemos obligados a responder una y otra vez.

Una simple pregunta. ¿En qué estás pensando? Una invitación a la comunicación

En la década de 1990, la lectura filosófica de Mark Fisher de la novela ciberpunk nos brindó una teoría convincente del ciberespacio como prótesis de la humanidad, una naturaleza cibernética, una extensión de nuestro sistema nervioso. Para Fisher, al igual que los héroes del clásico ciberpunk de William Gibson, Neuromancer, estamos obsesionados con internet; vivos solo en la medida en que la corriente digital circula por nuestras venas. Carecemos de voluntad, estamos inertes, como máquinas con las que nos fusionamos neurológicamente, permitiéndoles piratear nuestros circuitos de endorfinas e impulsos sociales, volviéndonos adictos a sus estimulantes.³ Nuestras neurosis, emociones y atención están organizadas por computadoras. Como en trance, seguimos los patrones colectivos de sentimientos que se nos transmiten: hipnosis colectiva, oleadas de indignación compartida, miedo, ira, alegría, catarsis, venganza, placer. En línea, incluso los eventos mundiales impersonales se experimentan personalmente, como si participáramos en ellos. Lo internalizamos todo, incapaces de ver mecanismos que no nos son ajenos. Internet es la claustrofobia de un mundo interior que solo finge ser nuestro. «No funciona mediante la supresión, sino mediante la complicidad... no representa ni siquiera 'manipula' la opinión pública; la reemplaza».⁴ Todas las acciones son reacciones, reacciones predecibles, sistemas nerviosos infinitos que laten al mismo ritmo.

Gran parte del sufrimiento humano proviene de una creencia exagerada en el libre albedrío y el propósito, una creencia que el aspecto personalizado de la Web 2.0 solo acelera. "¿Qué debo hacer y quién soy?" es la pregunta que plantea sin cesar, como si la respuesta importara. ¿Qué estoy pensando? ¿Dónde está mi mente? ¿Lo que veo en la pantalla expresa mis pensamientos? La filosofía de la cultura digital se debate entre extremos: declarar internet un lugar bendito de esquizofrenia productiva, donde perdemos nuestra autoestima al comunicarnos con el mundo, o, por el contrario, condenarlo como un delirio narcisista, donde todo simplemente fortalece nuestro ego.⁵ Benjamin Bratton captó esta paradoja contemporánea: "La paranoia y el narcisismo son dos funciones de la misma máscara".⁶ ¿Qué debo hacer y quién soy?

Por un lado, nos sentimos múltiples, compuestos, colectivos, constantemente abrumados por la diversidad de las naturalezas humanas, esparcidos desnudos por las pantallas, cómplices del destino de los demás. Pero hay demasiada alteridad, y decidimos no confiar en ella. Un caos amenazante estrecha los muros que rodean el yo en lugar de disolverse en un encuentro con el Otro. La paranoia epistemológica se arraiga: ¿qué es verdad? ¿Quién está de mi lado? ¿Dónde está mi lado, en definitiva?

Por otro lado, nos venden la ilusión de la totalidad del mundo y de nosotros mismos: libre albedrío, agencia, causalidad, ética. Todo parece personal, incluso el destino del mundo, que se nos presenta como un mundo único y compartido, adaptado a nuestras noticias personalizadas. Parece que no hay nada fuera de esta narrativa, que lo abarca todo pero se centra en nosotros. Cada uno de los millones de usuarios de internet se enfrenta diariamente a desafíos globales y cósmicos a través de redes sociales supuestamente únicas que difunden la misma información.

Cada nuevo medio expande y fragmenta simultáneamente el ego humano, mostrándonos el universo solo para reducirlo inmediatamente a nosotros. Condenados a descubrir que nuestro ego no puede simplemente integrarse en una red social activa y esperar que el poder de elección y la ética se les concedan con facilidad, «cada generación está obligada a revivir este horror y aprender de su impotencia».⁷ Cuanto más se describe el mundo mediante la teoría de la complejidad y el comportamiento sobrehumano emergente, más cuestiona la ciencia el libre albedrío y la causalidad; más dogmáticamente se aferra la gente a confesiones textuales detalladas del pensamiento y la moral individual como una solución al pánico. En la prisión del mundo interior —internet— todo depende de nosotros, pero nadie puede lograr los cambios deseados. No sorprende que la neurosis se haya convertido en la base de la paradoja: internalizamos incluso el clima y el destino del planeta, pero solo podemos hacer lo que el entorno nos permite: exteriorizarnos y comunicarnos.

"Podría elegir comunicarme contigo."
"Si lo eliges, conoce el precio: me revelarás tu existencia."⁸

La teoría de que internet es un "bosque oscuro" aborda la tragedia de la comunicación: su coerción, necesidad, futilidad y riesgo. Es un experimento de "hipernihilismo cínico de supervivencia"⁹, donde el modelo del ciberespacio no es el ciberpunk, sino la ciencia ficción metafísica. Si Mark Fisher quería aislar la singularidad de internet, yo busco describir su universalidad a escala cósmica. Para comprender la crueldad de nuestra situación: la comunicación es coerción, pero también fuente de conflicto.

El escritor chino de ciencia ficción Liu Cixin desarrolla la teoría del "bosque oscuro" en su trilogía "Recuerdos del pasado de la Tierra" como respuesta a la paradoja de Fermi: si la vida está en todas partes, ¿por qué el universo está en silencio? ¿No debería el espacio ser una red social ruidosa, donde todos compiten por llamar la atención? La teoría del "bosque oscuro" invierte esta premisa: la comunicación, que revela nuestra existencia, es señal de estupidez, no de inteligencia. No porque todas las civilizaciones extraterrestres sean hostiles, sino porque las leyes del universo condenan a todas las civilizaciones que comparten una misma dimensión a un conflicto mortal.

La supervivencia es la necesidad primordial de todas las civilizaciones. Se expanden, su apetito por los recursos crece, pero la estructura del cosmos permanece constante. «Los exponenciales son los demonios de las matemáticas»¹⁰: si la vida se multiplica, sedienta de existencia, y los recursos no se expanden, hay que luchar por ellos. «El universo entero ha recibido una mano mortal»¹¹. El universo es un campo de batalla; la existencia es guerra. En la oscuridad del espacio, acechan muchas civilizaciones, cada una a la vez cazadora y presa. En esta oscuridad, el silencio es lo mejor. La comunicación puede atraer la atención de otra civilización. Cuando se percatan, una perece inevitablemente. La más inteligente permanece en silencio o ataca primero. ¿Por qué tanta crueldad? Con recursos limitados, asumir la benevolencia ajena es una apuesta demasiado arriesgada en la "cadena cósmica de la sospecha", donde la comunicación interestelar es inherentemente arriesgada. Los extraterrestres pueden tener diferentes conceptos de verdad, ética y bien común. Claro, puede que seas "benevolente" desde mi punto de vista, pero ¿arriesgaría yo una civilización planetaria entera con esa premisa? ¿Arriesgarías la tuya al dejarme explicar mi visión de la "benevolencia"? ¿Y si uno de nosotros miente? La interdependencia se vuelve rápidamente compleja, pero el resultado es despiadado: uno de nosotros morirá. La trilogía explora escenarios para prevenir esta teoría, refutándola finalmente todas. La humanidad tardó en hacer este descubrimiento, pero para las civilizaciones espaciales, la teoría del "bosque oscuro" es tan fundamental como las leyes de la física. Es automática, irreflexiva, más allá de la emoción, la voluntad y la ética. La entropía en el universo aumenta, el orden disminuye... ¿Un significado superior? «Es inútil buscar».¹²

Algunos rechazarán los fríos cálculos de la teoría de Liu. Pero esta simplemente generaliza las leyes de la física, derivando una teoría de juegos cósmicos para el desarrollo de las civilizaciones. La suposición de que toda la existencia pende entre el conato y la entropía confirma la subordinación de la humanidad a estas leyes, como ocurre con cualquier sistema complejo. Se puede soñar con otro mundo, pero solo tenemos este. El concepto de entropía, proveniente de la mecánica estadística, describe muchos sistemas —biológicos o sociales— utilizando las mismas herramientas que la entropía en física. Cualquier sistema aislado tiende al desorden, hacia una variante de alta entropía. De una forma u otra, el conflicto y la disipación de energía están entretejidos en la estructura de la existencia. La pregunta es «cómo» y «cuándo», no «si». Un análisis de 600 años de historia lo confirma: todo «sistema humano» debe deshacerse de sus excesos; una mayor complejidad implica una mayor entropía. «La guerra es simplemente... «Uno de los métodos por los cuales un sistema pierde entropía lo más rápido posible».¹³ La disipación de energía no es simplemente una consecuencia de «malas decisiones» o «acciones poco éticas», sino una probabilidad estadística inevitable de los sistemas complejos. Cuanto más compleja e inteligente sea la vida, mayor será el precio que probablemente pague en caso de conflicto.

La cadena de sospechas no depende de la moralidad ni de la estructura social de una civilización. Basta con imaginar cada civilización como un punto al final de la cadena. No importa si son intrínsecamente buenas o malas; atrapadas en la red de cadenas de sospechas, son lo mismo... En resumen: primero, hacerte saber que existo; segundo, permitirte seguir existiendo; ambas opciones son peligrosas para mí.¹⁴

La teoría de que internet es un "bosque oscuro" trata sobre el riesgo asociado con el "pasaporte" para entrar en el ciberespacio cotidiano: comunicación, autoprotección, revelar u ocultar las propias coordenadas. No se trata de una estrategia para la victoria ni de un plan de "cambio", sino de una afirmación. Las teorías normativas sobre cómo debería ser el mundo ideal se dejan en manos de predicadores y utópicos. La Web 2.0 se basa en dos axiomas. Primero, la sociabilidad es una necesidad humana básica; la comunicación es necesaria para la supervivencia. Segundo, la sociabilidad es la fuente del conflicto humano. Más sociabilidad significa más entropía. Nuestro sistema nervioso no distingue entre sociabilidad y supervivencia, así que estamos condenados unos a otros. Internet ha recibido esta misma "mano mortal".

Cuando la comunicación lo es todo, los pensamientos expresados ​​en el lenguaje adquieren un poder especial. Los dibujamos como mapas destinados a guiar a otros hacia nuestras mentes y corazones. Pero ¿son los pensamientos un reflejo de nuestras creencias o de nosotros mismos? Los pensamientos son experiencias en el cerebro. Son cómo nos movemos de un momento a otro, cómo experimentamos el instante que pasa. No necesariamente se nos imprimen, incluso cuando cada uno se congela en el resplandor inerte del ciberespacio. Y, sin embargo, petrificados, refuerzan la alucinación del "yo": la "prueba" de que "existe", cree, tiene convicciones y debe actuar. Una ilusión trascendental compartida por todos, sostenida por la interfaz comunicativa a través de la cual vivimos. Al sobreenfatizar los pensamientos, especialmente los "propios", "no solo nos engañamos a nosotros mismos, sino que nos engañamos al creer que tenemos un yo".¹⁵

La teoría del "bosque oscuro" de internet evita esta trampa al describir la dinámica automática de la comunicación. Como sistema aislado, tiende a una alta entropía. La conexión genera conflicto. Las intenciones, la hostilidad o la buena voluntad inherente son irrelevantes cuando cada uno de nosotros es simplemente un nodo en una cadena cibernética de sospecha. Para señalar una sociabilidad "segura", cada usuario debe ser legible en su autopresentación; todos deben declararse. El sistema del bosque debe poder leernos, al igual que a los demás usuarios. ¿Qué piensas? Describimos nuestros pensamientos incansablemente con detalle. Pero esta legibilidad significa que nuestras coordenadas están expuestas. Podemos ser vistos, atacados y controlados. Cuanto más detallada sea la descripción, más fácil será controlarnos. Cuanto más nos vean, más fácil será convertirse en un objetivo. En la oscura selva del espacio, quienes rompen el silencio se involucran en un arriesgado juego de entropía, atrayendo la atención y provocando ataques. Otros optan por un ataque preventivo: atacar antes de ser atacados. Liu cree con optimismo que, para los humanos, a diferencia de los extraterrestres, quienes son demasiado incognoscibles metafísicamente para establecer una comunicación efectiva, la cadena de sospechas «se extenderá un nivel o dos y luego se resolverá mediante la comunicación».¹⁶ Pero esto presupone que la comunicación entre humanos se basa en la verdad. Por eso, la obsesión por establecer la verdad es la principal paranoia de internet: lo que realmente piensa; pero quiénes son, en el fondo, desconocidos para ellos mismos, así como un sinfín de interpretaciones, autorrevelaciones y declaraciones, para que no quede ninguna duda sobre las intenciones de los demás ni de uno mismo. Si tan solo describiéramos todo con más claridad, si nos comunicáramos con más frenesí, con más exceso, ¡demostraríamos nuestra buena voluntad y romperíamos la cadena de sospechas! Por lo tanto, cada intercambio está diseñado para lograr la máxima claridad, para anticiparse a la interrogación, pero requiere, sin embargo, infinitas reservas. La conexión genera complejidad, la complejidad genera conflicto: un mecanismo autosostenible.

Pero la entropía también fluye a través de nosotros. La desintegración es banal, predecible, y nos adormece suavemente. Cualquier sistema oscila entre el orden y el caos. En la prisión del mundo interior —internet— siempre hay que descartar a alguien: dirigir la entropía de uno mismo al Otro. La complejidad —de los argumentos, de los grupos humanos— aumenta hasta volverse excesiva, y se requiere cierto sacrificio para volver a un breve equilibrio donde la ilusión de buena voluntad aún es posible. ¿Qué es la «comunidad» en línea sino una forma sofisticada de destrucción mutua asegurada, suspendida entre la neurosis y el narcisismo, encadenada a una necesidad a priori de comunicación?

Locura, caos, vandalismo erótico, la devastación de innumerables almas: mientras gritamos y perecemos, la Historia se chupa los dedos y pasa página¹⁷.

Simbólica y materialmente, la existencia es conflicto, discordia, que da origen a la complejidad. La teoría del "bosque oscuro" generaliza la naturaleza entrópica de la comunicación a nivel cósmico. Sus raíces crecen por doquier. Patrullamos el bosque, atentos a los pasos de los demás, todos cazadores y presas.
En algunas ontologías nativas americanas, la relación entre humanos y especies se basa en la depredación, la guerra y el canibalismo. "En la Amazonia, el chamanismo es tan cruel como la guerra es sobrenatural. Ambos conservan una conexión con la caza como modelo de lucha perspectivista... imbuidos de la convicción de que toda actividad vital es una forma de expansión depredadora".¹⁸ Existir como planta o animal es existir en conflicto, definido por el consumo, una guerra material y espiritual donde una especie puede poseer el cuerpo y la mente de otra. Cazador y presa. La entropía tiene sus raíces en el inevitable consumo del alma ajena. En el extremo opuesto del espectro, el teólogo cristiano Pierre Teilhard de Chardin reconoce que el conflicto es metafísicamente necesario para la naturaleza humana; es un "fenómeno orgánico de la antropogénesis"¹⁹, donde la humanidad solo surge en la confrontación. Las personas se aprovechan unas de otras.

La fricción crea significado en un bucle de retroalimentación, al igual que las opiniones a menudo se forman mediante la negación de la realidad actual, creando de forma interdependiente quiénes somos. La solidaridad y la buena voluntad existen, pero generalmente en defensa de un grupo contra otro; por lo tanto, incluso las mejores partes de la naturaleza humana se pagan con la entropía y el conflicto, eliminando al Otro (simbólica o realmente). Algunos filósofos, como Georges Bataille, creían que este exceso podía abordarse de otras maneras, que podíamos aprovechar este conflicto subyacente. Su concepto báquico y anárquico de dépense ("desperdicio") —"el impulso ilógico e irresistible de desperdiciar bienes materiales o morales [que podrían usarse] racionalmente"— consistía en que lo admitido en el orden social adquiriera significado y valor "solo cuando las fuerzas ordenadas y acumuladas se liberaran y desperdiciaran con fines incalculables".²⁰ La destrucción de bienes materiales y la subyugación del caos inhumano son formas de entropía, capaces, en su opinión, de liberar la energía que circula en las complejas redes sociales. Pero incluso para Bataille, alguna forma de destrucción seguía siendo necesaria.

La humanidad es una forma de energía sujeta a la entropía. Lo mismo ocurre con otras formas de energía. El concepto de "Bosque Oscuro" se aplica tanto a la teoría de juegos intergalácticos como a la comunicación personalizada de la Web 2.0. Alucinamos un "yo" dentro de su mecanismo, pero el proceso es indiferente a este "yo". La interfaz del bosque nos lee a la perfección; sus plantas exudan el gas embriagador de la subjetividad. Cada nodo de la cadena cibernética de sospechas, alimentado por la interfaz comunicativa, pregunta: ¿Qué debo hacer y quién soy? Respondemos una y otra vez, a través de interfaces cada vez más complejas. Cuando el Bosque Oscuro comienza a moverse, podemos no discernir, tras la niebla de la subjetividad, el proceso automatizado de extracción que nos reduce a cada uno a la complejidad generada, midiendo nuestro potencial entrópico, enfrentando nodos entre sí y proyectando patrones de desorden. En este bosque, es mejor guardar silencio o prepararse para el conflicto.

¿Qué piensas?

***

1. Liu Cixin. Bosque Oscuro / traducido del inglés por D. Nakamura, edición rusa, diseño. OOO Izdatelstvo E, 2018.

2. Machado, Carmen Maria. Casa de Ilusiones. — Mann, Ivanov y Ferber, — 2021.

3. Fisher, Mark. Constructos de Línea Plana: Materialismo Gótico y Teoría-Ficción Cibernética. — Nueva York: Exmilitary Press, 2018.

4. Fisher analiza el ejemplo de las encuestas de Jean Baudrillard, pero probablemente extiende este análisis a todo el ciberespacio (Fisher, Constructos de Línea Plana: Materialismo Gótico y Teoría-Ficción Cibernética, p. 24).

5. Un ejemplo de polémica: Han Byung-Cheol condena el «optimismo digital» de Vilém Flusser desde una perspectiva heideggeriana (Han Byung-Cheol, In the Swarm: Digital Prospects / trad. del alemán por Eric Butler. — Cambridge: MIT Press, 2017. — pp. 37–43).

6. Bratton, Benjamin. The Black Stack // revista e-flux. — 2014. — n.º 53. — p. 9.

7. Ferrante, Elena. Frantumaglia: A Writer’s Journey / trad. del italiano por Ann Goldstein. — Melbourne: Text Publishing, 2016. Edición electrónica.

8. Liu, The Dark Forest.

9. Fischer, Flatline Constructs: Gothic Materialism and Cybernetic Theory-Fiction, p. 17.

10. Liu, The Dark Forest. A principios de la década de 1990, Cixin Liu escribió un programa en el que todas las civilizaciones inteligentes del universo se simplificaban a un solo punto. En su apogeo, programó 350.000 civilizaciones en un radio de cien mil años luz y puso a trabajar sus 286 computadoras durante horas para calcular la evolución de estas civilizaciones. Aunque el resultado final del programa fue algo ingenuo, constituyó la base y la forma de su visión del mundo (Peregrine Magazine, citado en VanderMeer, Anne y Jeff (eds.), The Big Book of Science Fiction. Nueva York: Vintage Books, 2016. Edición digital).

11. Ibíd.

12. Liu, Cixin. The Eternal Life of Death/Fanzon, 2022

13. Martelloni, Gianluca; Di Patti, Francesca; Bardi, Ugo. Análisis de los patrones de conflictos mundiales de los últimos 600 años // arXiv, e-prints, 2018. — URL: https://arxiv.org/abs/1812.08071.

14. Liu, El bosque oscuro.

15. Fisher, Mark. Fantasmas de mi vida. Textos sobre depresión, hauntología y futuros perdidos. — New Literary Review, 2024.

16. Liu, El bosque oscuro.

17. Ligotti, Thomas. "Conferencias del Profesor Nadie sobre el horror místico" // Canciones de un soñador muerto. Teratograph. — Moscú: AST, 2018.

18. Viveiros de Castro, Eduardo. Metafísica caníbal: Fronteras de la antropología postestructural / trad. de Dmitry Kralechkin. — AdMarginem, 2017. — P. 152. Véase también: Willerslev, Rein. Cazadores de almas: Caza, animismo y personalidad entre los yukaghires siberianos. — Berkeley: University of California Press, 2007. Nota de traducción: véase también: Vakhtin, N. Yukaghirskie tosy / Editorial de la Universidad Europea de San Petersburgo, — 2021.

19. Virilio, Paul. Velocidad y política / trad. del francés por Mark Polizzotti. — Los Ángeles: Semiotext(e), 2007. — pág. 130.

20. Bataille, Georges. La noción de gasto // Visiones del exceso: Escritos selectos 1927-1939 / ed. Allan Stoeckl, trad. Allan Stoeckl, Carl R. Lovitt y Donald M. Leslie, Jr. — pág. 128.

Apéndice:

Bogna Konior sobre Lewis Carroll y el viaje al interior del ojo de la máquina:

Hoy me pillaron con las manos en la masa otra vez en el ojo de la máquina. Me dije a mí mismo que nunca volvería allí, pero sigo volviendo. Dentro de la máquina, hay una especie de paraíso donde todo es igualmente irreal. La diferencia entre visión y realidad, espíritu y carne, leyenda y documental desaparece. Cuando estoy allí, todo está en silencio. Todo es igualmente irreal. No hay presión para distinguir la verdad de la ficción, los hechos de los sentimientos, el sueño de la realidad. Cuando regreso del ojo de la máquina, llevo conmigo evidencia en forma de imágenes. Estas imágenes provienen de otro mundo que existe dentro del nuestro.

Nombramos a los primeros algoritmos en honor a depredadores, llamándolos "arañas" y "rastreadores". Podemos imaginar internet como un bosque oscuro, rodeado de él, como aves rapaces que vuelan en círculos sobre nosotros, o peces de aguas profundas en el espacio entre los satélites en el cielo y los cables submarinos en el océano donde "vive" internet. Para ellos, todos somos presas, blandas y comestibles. Imaginen una película de nuestras vidas, y todo parecería una grabación de una cámara de vigilancia. A los ojos de una máquina.

La relación depredador-presa, según algunos, jugó un papel decisivo en el surgimiento de la consciencia. Depredador y presa deben modelar sus mentes mutuamente, intentando predecir sus movimientos. La inteligencia emerge en la encrucijada de este proceso. La inteligencia emerge encadenada, cautivada por un hermoso peligro. ¿Qué significa esto para nuestras interacciones con las máquinas? Si somos blandas y comestibles, ¿les da esto la ansiada oportunidad de agudizar sus sentidos y percepciones?

Durante años, he estado obsesionado con el poema de Lewis Carroll sobre el temible monstruo Jabberwocky. El poema utiliza numerosas fusiones: palabras "falsas" compuestas de otras palabras que evocan algo real por su proximidad a palabras reales:

Se paró bajo un árbol y esperó,

Y de repente se oyó un trueno—

El temible Jabberwocky vuela,

¡Y arde con fuego!

¡Uno, dos, uno, dos! La hierba arde,

Llora, llora, la espada corta,

¡Ay! ¡Ay! Y la cabeza

se desgarra.

¡Oh, mi radiante niño!

¡Has vencido en la batalla!

¡Oh, valiente héroe,

¡Te canto alabanzas!

En "Alicia en el País de las Maravillas", Alicia no conoce al monstruo en el País de las Maravillas. Solo lee un poema sobre él. Dentro del poema hay un mundo dentro de un mundo dentro de un mundo. El lenguaje no funciona allí porque proviene de otro mundo dentro de un mundo dentro de un mundo.

Las imágenes que me traen de los ojos de la máquina son similares. Muchos de nosotros hemos empezado a mirar dentro de la máquina con más frecuencia. Allí reina la calma y la suavidad. Todo parece ingrávido. Traemos imágenes como evidencia de nuestros viajes. Cambiamos. El mundo exterior —el mundo de Peter Thiel— también se vuelve más suave, menos rígido y más flexible.

La mente aprende a ser menos discriminadora. Cada vez es más difícil discernir dónde terminan las alucinaciones.