[Benjamin Noys] El cadáver del aceleracionismo

¿Por qué abandonar el aceleracionismo? Más de diez años después de que acuñé el término, parece haber desaparecido o haber sido eclipsado por debates más urgentes. Si el aceleracionismo puede definirse como el movimiento cultural que aboga por la adopción de la tecnología y el pensamiento abstracto para abrirse paso hacia un futuro poscapitalista, parece que quedan muy pocos aceleracionistas en pie. ¿No existe el riesgo, especialmente para un crítico del aceleracionismo como yo, de mantener vivo algo que, con razón, ya debería estar muerto? Es cierto que las pasiones que despertó el movimiento aceleracionista se han desvanecido, y el movimiento que existía, especialmente en la izquierda, ahora adopta formas más sobrias y contenidas. Si el aceleracionismo es un movimiento de vanguardia, en la misma línea que el futurismo, entonces, como tantos otros, parece haberse agotado. Esto no es necesariamente algo de lamentar, ni siquiera para quienes lo abrazaron. Los futuristas italianos vieron su movimiento de velocidad como algo que debía quedar obsoleto por las fuerzas que habían desatado. Desde una perspectiva cultural y política muy diferente, Guy Debord, líder de los situacionistas en las décadas de 1960 y 1970, creía que el papel de las vanguardias desaparecería una vez concluida su labor. El proaceleracionista podría incluso argumentar que el aceleracionismo ha logrado sus objetivos, priorizando los debates sobre la tecnología y el cambio, y que ahora puede abandonar el campo con honor.

Los rumores sobre la desaparición del aceleracionismo han sido exagerados. En una época muy dada a la metáfora gótica, podríamos añadir que el aceleracionismo, si bien ha muerto, sigue siendo un espectro inquietante que preside el panorama cultural. Las cuestiones relativas al papel de la tecnología en nuestra cultura y en relación con el cambio político no han desaparecido. Los recientes debates sobre los grandes modelos lingüísticos (LLM) y la inteligencia artificial (IA) sugieren la urgencia de los problemas de la sustitución de los humanos por las máquinas y el control de la tecnología, y cómo continuarán. Si el aceleracionismo fue el primer movimiento de pensamiento en la era de las redes sociales, esta no ha terminado. Inicialmente, el aceleracionismo prosperó en los debates de blogs, permitiendo discusiones más extensas, y en Twitter (ahora X), dándoles a estos debates una forma abreviada y mordaz. Hoy en día, las redes sociales están cada vez más dominadas por bots, memes, IA y monetización. La decadencia de diversas plataformas en línea ha eliminado parte de la carga utópica de estos espacios virtuales, dejando tras de sí un panorama más disperso y mordaz.

Esto aún plantea la pregunta de cómo deberíamos interactuar con la tecnología, sus potenciales y sus peligros (aunque estos peligros no parezcan ofrecer muchas posibilidades de revertirse y convertirse en una salvación). Si bien el aceleracionismo podría haber decaído como movimiento, junto con las plataformas de las que dependía, ese declive en sí mismo plantea interrogantes. Podemos, por supuesto, observar el dominio corporativo de los espacios en línea, con una serie de nombres familiares (Google, Amazon, Netflix, etc.). Los Zaibatsus de las ficciones ciberpunk de William Gibson —enormes megacorporaciones, posiblemente incluso inteligentes— sin duda siguen con nosotros. Al mismo tiempo, los agentes estatales siguen trabajando, y junto a ellos, un espacio cada vez más automatizado de bots e IA emergente, en forma de LLMs. Por supuesto, incluso a principios de la década de 2010, se estimaba que el 90 % de todo el tráfico diario de correo electrónico era spam, precursor de algunas formas de IA contemporánea. El espacio de internet ha sido un espacio de guerra y crisis constantes, a su manera, y reflexionar sobre ello es una tarea vital.

Sugeriría que el fracaso del aceleracionismo en persistir en la actualidad refleja, en parte, su falta de compromiso crítico con la tecnología. Si bien era acertado cuestionar la tecnofobia de algunos sectores de la izquierda y de la sociedad en general, la tecnofilia que lo reemplazó fue, en gran medida, una inversión de la perspectiva. Harrison Fluss y Landon Frim expusieron este punto con contundencia en su libro Prometheus and Gaia (2022). Dicho libro señaló la coincidencia de opuestos entre el aceleracionismo y sus críticos, como Bruno Latour, quien adoptó un pensamiento aparentemente alternativo sobre Gaia y la Tierra. Fluss y Frim argumentaron que lo que estas visiones del mundo compartían eran compromisos irracionalistas, incluyendo la adopción del mito como modo de constitución de nuestro pensamiento. El pensamiento sobre la tecnología permaneció eclipsado por este modo mítico. Es posible que el tipo de cuestionamiento que el aceleracionismo, al menos, inició, fuera necesario y siga siendo relevante, incluso si las formas en que se formularon esas críticas no han resultado duraderas.

¿Qué pasó con el aceleracionismo entre entonces y ahora? Si el aceleracionismo ha desaparecido o mutado, ¿puede entonces una breve reconstrucción de los últimos diez años, aproximadamente, ayudarnos a orientarnos? Entre el primer manifiesto aceleracionista (2013), la primera edición de mi libro Malign Velocities (2014) y la actualidad, hubo una oleada de manifiestos, a menudo inspirados por el aceleracionismo. La inspiración original, y con posibilidades de ser el primer manifiesto aceleracionista, fue el Manifiesto por la Filosofía de Alain Badiou (1999, en traducción al inglés). Badiou ya había insistido en la necesidad de la filosofía, en la necesidad de una forma matemática abstracta para el pensamiento, y había lanzado divertidas críticas a las cursis invocaciones de Heidegger a los campesinos y la Selva Negra. Resultaría que, a pesar de la adopción de la alta tecnología por parte de Badiou, su forma de pensar seguía estando muy en deuda con Heidegger. Sin embargo, fue el brío polémico de Badiou, su adopción de la filosofía y esta inclinación pro-tecnológica lo que resultaría influyente. Hubo una breve era de manifiestos y, por supuesto, de antimanifiestos, a medida que la batalla contra el aceleracionismo se extendía y se intensificaba.

No se trata solo de burlarse. El manifiesto no solo era una forma que propiciaba una capacidad de atención reducida, sino que también reflejaba el deseo de romper con el lenguaje hierático, dilatorio y a menudo mistificador de la teoría previa (especialmente la conocida como posestructuralismo). La propia oposición de Badiou al lenguaje y su insistencia en las matemáticas también influyeron en este deseo de decir y hacer cosas, en lugar de hablar de decir y hacer. La tendencia derridiana a comenzar cada discusión con una reflexión sobre los inicios y los títulos empezó a parecer la mayor de las tácticas dilatorias. Dicho esto, la brevedad y contundencia del manifiesto podía dejar mucho que desear al lector. Parte del propósito original de Malign Velocities era explorar la historia y el contexto de las diversas formas del gesto aceleracionista. Las ideas, como dijo Mao, no caen del cielo, sino que surgen de la práctica social. Los relámpagos de los manifiestos lanzados desde el Olimpo de las redes sociales podían ser estimulantes, pero también enervantes. El terreno cambiante, las conjeturas sobre la autoría, los diversos colectivos que podrían o no ser colectivos y los anatemas y denuncias dieron lugar a un panorama agitado y a menudo confuso.

Una característica de este período fue la impaciencia con los modos de pensamiento previos y existentes, con algunas excepciones (como Badiou). Esto no solo se aplicaba a la denuncia aceleracionista de la política popular, que afirmaba que la política de izquierda existente estaba ligada a lo humano, la comunidad, la naturaleza y los límites. También tuvimos el rechazo especulativo-realista del correlacionismo, en el cual todo pensamiento previo se fijaba en la relación de lo humano con lo no humano y, por lo tanto, no podía acceder a la vastedad de la realidad. Los comunistas argumentaban que la política de izquierda estaba dominada por el programatismo, en el cual la izquierda intentaba desarrollar programas para guiar a los trabajadores en lugar de perseguir la disolución de la identidad del trabajador. Otro ejemplo más reciente es el ataque afropesimista a los radicalismos previos por su antinegritud, por ignorar el papel estructurante de la esclavitud para la sociedad y el pensamiento.

La ironía era que este pensamiento se parecía a nada tanto como al intento heideggeriano (y derridiano) de pensar más allá del cierre de la metafísica. Si bien Heidegger podría haberse equivocado con la tecnología, que según él era la última forma de metafísica, aparentemente tenía razón al descartar vastas franjas de pensamiento como metafísicas. Se podría jugar el juego: ¿Quién fue el último metafísico? ¿Fue Nietzsche, con su voluntad de poder, como dijo Heidegger? ¿Qué hay de Antonin Artaud y su agotamiento de la presencia en su propia locura, como sugeriría Derrida? Derrida también podría insinuar que el propio Heidegger había caído presa de este modo de pensar. Si bien los movimientos de la década de 2010 buscaban distanciarse de lo que consideraban estos debates estériles, la ironía es que los repitieron bajo nuevas formas.

En esta hoguera del pasado, hubo un par de sobrevivientes importantes, notablemente Nietzsche y Deleuze. Si bien noté la influencia de ambos en Malign Velocities , subestimé especialmente la influencia de Nietzsche. Nietzsche no solo proporcionó a los aceleracionistas un tono agresivo, sino también una política cultural antiburguesa, un antagonismo hacia la metafísica y una aceptación del mito y la estética. Desde la publicación en inglés de Nietzsche, el rebelde aristocrático (2020) de Domenico Losurdo y la reedición de La destrucción de la razón (2021) de Georg Lukács, hemos obtenido valiosos recursos para una crítica de Nietzsche. El problema no es simplemente la política abierta de Nietzsche, que es la de un rebelde aristocrático, sino también cómo su pensamiento está dominado por lo político y por una fragmentación de la razón en nombre de la contingencia. Es este asalto metafísico a la razón lo que necesita ser considerado y respondido.

En términos del aceleracionismo, este no es solo el problema del aceleracionismo de derecha y reaccionario, encarnado en la figura de Nick Land, "nuestro Nietzsche", según Mark Fisher. El aceleracionismo de derecha y reaccionario se complace en adoptar un radicalismo aristocrático nietzscheano y su política de casta, selección y aniquilación. El problema es que las posturas aceleracionistas de izquierda también se ven comprometidas por los compromisos irracionalistas nietzscheanos. Esta es la combinación indeseable, como dijo Lukács, de ética de izquierda con epistemología de derecha. Debo añadir que esta crítica a Nietzsche también impactó mi propio trabajo, que era vulnerable al adoptar la politización nietzscheana que dependía de la voluntad y la elección. Algunas figuras asociadas con el aceleracionismo, incluso de manera marginal, han ido en una dirección diferente: hacia la razón y hacia Hegel. Esto parecería contradecir mi análisis. Esta tendencia, sin embargo, sigue siendo existencial, al enfatizar la elección, y nietzscheana, al enfatizar la voluntad. Su referencia preferida es a un Hegel supuestamente no metafísico, y uno de sus principales referentes hegelianos, Robert B. Pippin, ha dado recientemente un giro hacia Heidegger.

Quizás todo esto signifique decir que los últimos diez años, aproximadamente, no han sido tan extraños como podrían parecer inicialmente. Bajo la apariencia de cambio radical y la rotación de posiciones e ideas, ha habido más continuidad de la que imaginábamos. Como he sugerido, Deleuze, uno de los formuladores más influyentes del aceleracionismo (junto con Guattari), sigue siendo muy influyente, y Nietzsche también persiste. El énfasis de los pensadores postestructuralistas en el lenguaje y la mediación puede haber disminuido, pero el compromiso con una materialidad fragmentada de alteridad caótica e inestable permanece. Lo que podríamos decir que son los compromisos filosóficos o metafísicos centrales (incluso siendo considerados antimetafísicos) no han cambiado significativamente.

Las apariencias, por supuesto, cuentan. El aceleracionismo se reivindica cada vez menos como postura en los debates. Sus apariciones más raras ahora parecen surgir entre aquellos de extrema derecha que emprenden acciones violentas. Utilizan el aceleracionismo para referirse a la aceleración del conflicto al apuntar a espacios de hibridez y creencias que contradicen los deseos racistas de purificación. En este caso, el aceleracionismo se asemeja más a la estrategia de tensión en la Italia de los años 70, en la que actores de extrema derecha intentaron llevar a cabo actos violentos que desestabilizarían el orden existente y fomentarían soluciones autoritarias. Estas también son acciones de lobo solitario, en las que la ideología funciona más como una etiqueta o incluso un meme con el que un individuo se identifica. Podemos ver de nuevo la influencia de las redes sociales, con estos actores de extrema derecha adoptando el manifiesto, el video en vivo y el meme para justificar y difundir su ideología. El aceleracionista, en este caso, es un influenciador maligno.

El aceleracionismo también ha reaparecido recientemente en las altas esferas del mundo corporativo, con el aceleracionismo efectivo (e/acc). Ahora, el objetivo es utilizar la tecnología para sustentar y difundir la conciencia humana (o lo que la reemplace) por todo el universo. Tomando ideas de Nick Land y de la ciencia ficción, el e/acc busca impulsar el desarrollo desregulado de la tecnología, especialmente la inteligencia artificial, para permitirnos trascender lo que William Gibson llamó "la esencia". Aquí podemos observar que el aceleracionismo converge con el mercado capitalista, y la noción distópica de las corporaciones como seres sensibles emergentes, presente en Gibson, se transforma en la promesa de un futuro radicalmente nuevo.

Lo que podemos observar en ambos casos es la fuerza y ​​la persistencia del aceleracionismo de derecha. Si bien el futurismo italiano fue un movimiento heterogéneo, con sus tendencias nietzscheanas, anarquistas y protofascistas, podría ofrecer una advertencia saludable sobre el destino del movimiento aceleracionista. Podemos señalar el hecho de que el futurismo fue un movimiento cultural sujeto a diferentes inflexiones, como el futurismo ruso, más izquierdista. Esta diversidad, sin embargo, oscurece los compromisos centrales con una política estética del mito que convierte la tecnología de una realidad social en una fuerza mítica. La necesidad de comprender la tecnología, y especialmente el control de la tecnología (lo que solía llamarse el control de los medios de producción), amenaza con desaparecer en un movimiento que solo ofrece la pseudosolución de fusionarse con la tecnología.

En muchos sentidos, el aceleracionismo fue un intento consciente de reinventar un movimiento de vanguardia en una época en la que se suponía que tales movimientos eran imposibles. También otorgó a Nietzsche un papel central, por su política de la voluntad y el mito, exactamente como lo habían hecho las vanguardias anteriores. La adopción del aceleracionismo entre los artistas, criticada por muchos pensadores aceleracionistas, también respalda esta idea del aceleracionismo como un movimiento cultural más amplio. Esto no significa negar el papel de las ideas ni negar la posibilidad de malentendidos, sino más bien insistir en que estas ideas y malentendidos se desarrollaron a partir de las ambigüedades y tensiones del propio aceleracionismo. Malign Velocities fue y sigue siendo un intento de comprender algunas de estas ambigüedades y tensiones, tanto históricamente como en su resurgimiento.

Analizar y comprender el aceleracionismo implica comprender parte de lo que ha estado sucediendo durante los últimos diez años, aproximadamente. Podría decirse que fue un movimiento muy restringido, desconocido para gran parte de la humanidad; apenas un pequeño detalle en relación con todos los problemas y fuerzas reales que moldearon estos años. Hay algo de cierto en ello, pero las formas en que el aceleracionismo recreó gestos pasados, además de prometer nuevos futuros tecnológicos utópicos para la era de las redes sociales, aún me parecen reveladoras. Representó parte de las fuerzas y el trabajo reales, y su expresión ideológica, en este período. Si necesitamos, como sugirió Hegel, comprender nuestro propio tiempo en el pensamiento, eso incluye comprender dónde podríamos pensar que se extravió. Por eso sigo pensando que vale la pena rastrear las velocidades malignas del aceleracionismo y sus mutaciones.

Este es el prefacio de la nueva edición de Malign Velocities: Accelerationism and Capitalism de Benjamin Noys, que saldrá en diciembre en Zer0 Books.