[Alex Williams] Velocidades de escape
A principios del siglo XXI surgió un renovado interés en las ideas teóricas sobre la aceleración. La figura clave en estos debates ha sido el filósofo británico Nick Land. El término «aceleracionismo», acuñado por Benjamin Noys (en un tono típicamente crítico), ofrece cierta explicación. Tal como lo define Noys, el aceleracionismo describe ciertas posturas libertarias posmarxistas ( El Antiedipo de Deleuze y Guattari, La economía libidinal de Lyotard y Baudrillard de mediados de la década de 1970). Según Noys,
[Estos pensadores] responden a la afirmación de Marx de que “la verdadera barrera de la producción capitalista es el capital mismo”, argumentando que debemos superar esta barrera volviendo al capitalismo contra sí mismo. Son una variante exótica de la política del fuego : si el capitalismo genera sus propias fuerzas de disolución, entonces es necesario radicalizarlo: cuanto peor, mejor. Podemos llamar a esta tendencia aceleracionismo .
Fue Land quien ejemplificó, y de hecho exacerbó, esta estrategia de “cuanto peor, mejor” hasta alcanzar nuevas cotas de enfermiza perversidad en la década de 1990. Pero lo que nos interesa no son tanto las cuestiones de genealogía conceptual sino el resurgimiento de la idea: ¿Qué es el aceleracionismo hoy?
Actualmente, encontramos un enjambre de nuevas ideas operando bajo esta rúbrica, que abarcan desde la teoría tecnopolítica poscapitalista hasta el diseño cosmista especulativo de ciencia ficción y las epistemologías racionalistas universales. Cabe sugerir que este retorno a las ideas de aceleración debe indexarse a nuestra condición actual de decadencia política, económica y cultural. Y aunque las propias ideas de Land sobre qué debe acelerarse y en qué consiste la aceleración han sido superadas, tales referencias, que ahora existen en múltiples niveles (epistémico, ontológico, político, cosmológico), podrían ahora ser utilizadas de manera más directa contra el espectro de un orden neoliberal envejecido, obeso y, sin embargo, aún hegemónicamente rígido.
En este contexto, el papel de la estética debe cambiar de forma similar. Pues mientras que en el esquema de aceleración de Land la estética es omnipresente y, sin embargo, se le niega autonomía, en esta nueva concepción de la idea, la estética puede llegar a asumir un papel más independiente y causalmente significativo.
Las herejías de Nick Land
Nick Land fue uno de los pensadores más proféticos del capitalismo emergente a mediados de la década de 1990. Su obra combinó la cibernética de Norbert Weiner con la emergente filosofía libidinal de Deleuzo-Guattariana, la ciencia de la complejidad, la cultura rave británica y la ficción pulp ciberpunk, para generar una especie de reductio ad absurdum psicodélico y lúgubre de la ideología neoliberal. Clave para el pensamiento de Land fue una idea que extrajo del proyecto Capitalismo y Esquizofrenia de Deleuze y Guattari: el capitalismo se diferencia de las formaciones sociales anteriores en que opera mediante procesos de desterritorialización, que buscan liberar dinámicas inhibidas de creatividad, previamente cuidadosamente aprisionadas en tabúes primitivos o despóticos. Land se apropió de esta esquematización, desplegando un procapitalismo implícito e inhumano. Deleuze y Guattari se preguntaban:
¿Cuál es el camino revolucionario? ¿Retirarse del mercado mundial? ¿O acaso ir en la dirección opuesta? ¿Avanzar aún más, es decir, en el movimiento del mercado? No retirarse del proceso, sino ir más allá, acelerarlo.
A esta pregunta, Land respondió afirmativamente. Donde Deleuze y Guattari aconsejaron cautela, acelerar con cuidado para evitar la destrucción total, Land favoreció un proceso absoluto de aceleración y desterritorialización, identificando al capitalismo como el agente último de la historia. Como lo expresa Land, "El capitalismo no tiene límite externo, ha consumido la vida y la inteligencia biológica, [y es] vasto más allá de la anticipación humana". Aquí, la desregulación, la privatización y la mercantilización del capitalismo neoliberal servirán para destruir toda estratificación dentro de la sociedad, generando en el proceso novedades inauditas. La política y toda moralidad, particularmente la de izquierdas, son un bloqueo para este proceso histórico fundamental. Land tenía la creencia hipnótica de que la velocidad capitalista por sí sola podría generar una transición global hacia una singularidad tecnológica sin precedentes. En esta visión del capital, incluso el propio ser humano puede eventualmente ser descartado como un mero lastre para una inteligencia planetaria abstracta que se construye rápidamente a partir de los fragmentos improvisados de civilizaciones anteriores. Como dice Land, a través de la aceleración del capitalismo global el ser humano se disolverá en una apoteosis tecnológica, experimentando efectivamente un suicidio de toda la especie como el máximo subidón de adrenalina.
Por extraño que pueda sonar hoy en día, esta forma de pensar adquirió un sentido retorcido en la década de 1990. Fue la década posterior al colapso del comunismo, cuando el capitalismo se mantuvo sin oposición alguna, cuando Francis Fukuyama declaró "El Fin de la Historia". Con la expansión de la cultura digital y la adopción generalizada de las tecnologías de internet, tecnoutopistas como Kevin Kelly anunciaban el advenimiento de una nueva era social y económica. Y mientras gran parte de la cultura ya estaba sumida en maniobras retrógradas, la música dance underground encarnaba plenamente la visión inhumana y de ciencia ficción de Land, impregnada de innovaciones sónicas alienígenas, retorcida en una euforia paranoica apocalíptica. Como el propio Land lo expresó, esto era "la inminente extinción humana, accesible como una pista de baile", una forma privilegiada (junto con la producción de teoría y la ingestión de narcóticos acelerantes) de que la velocidad irrepresentable del capitalismo inhumano pudiera ser experimentada por los seres humanos individuales. Esta fue una alienación que fue agradable. y perversamente deseada.
Aceleración > Velocidad
Pero si la visión rabiosamente nihilista de Land sobre la aceleración capitalista global tenía sentido en la ferviente década de 1990, lo tiene menos hoy. Una razón para ello es que su esquema aceleracionista rechaza la política como una excrecencia sentimental, como una simple cuestión de apuntalar los egos incontinentes de liberales empapados y marxistas débiles. Al menos según Land, la fuerza aceleradora bruta de la innovación capitalista debería ser suficiente por sí sola para impulsar el cambio revolucionario. Pero, como reconocieron Deleuze y Guattari, lo que la velocidad capitalista desterritorializa con una mano, lo reterritorializa con la otra. La modernización social se impregna de los restos kitsch de nuestro pasado comunitario, mientras que la desregulación thatcherista-reaganiana se integra cómodamente con los valores familiares y religiosos pseudovictorianos. Existe una profunda tensión dentro del capitalismo neoliberal entre su autoimagen como vehículo singular de la modernidad y la realidad, algo insignificante, que de hecho es capaz de proporcionar. Lejos de disolver lo social en el ácido universal de la aceleración hipertecnológica, hoy lo máximo que podemos esperar es una mejora marginal en los dispositivos de consumo, en un contexto de inercia política, hiperestasis cultural, colapso ecológico y una creciente crisis de recursos. El progreso tecnológico, en lugar de borrar lo personal, se ha edipizado casi por completo, cada vez más centrado en apoyar al sujeto individual liberal. El mismo agente que Land identificó como el motor de una innovación incalculable se ha agotado. Se trata de una alienación de un tipo demasiado familiar y aburrida, más que una sucesión fría y emocionante de conmociones futuras. Todo esto abre de nuevo un espacio para lo político: si una formación social radicalmente innovadora, el capital por sí solo no la alcanzará.
Además, desde una perspectiva filosófica, el aceleracionismo landiano aplana las distinciones reales en el mundo en un sistema crudamente unívoco. La consecuencia clave de esto es la incapacidad de demarcar las diferencias entre el pensamiento y el ser, reduciendo lo racional a lo ontológico. En este sentido, Land sigue a Deleuze y a numerosos otros filósofos del proceso. Como ha argumentado Ray Brassier, esto conduce a un escenario donde, dado que la diferencia es lo que en última instancia sustenta la realidad del ser, y el pensamiento es simplemente una diferencia en el ser, todo lo que es , en cierta medida, piensa. De esta manera, surge un panpsiquismo precrítico, incapaz de explicar adecuadamente el estatus del pensamiento racional lógico o normativo. Con Land, este antirracionalismo problemático finalmente resulta en una elisión no solo del pensamiento y el ser, sino también de lo ontológico y lo estético. Incluso la teoría misma se convierte en un mero estimulante, ajeno a cualquier referencia a la verdad externa, capaz únicamente de inculcar un estado afectivo que permite un acceso limitado a los sujetos individuales al devenir ultracomplejo del capital como sistema de inteligencia devorador de mundos. Este proceso deja la teoría de Land desprovista de fundamento e incapaz de justificarse, salvo quizás mediante una inversión nietzscheana en la «fuerza» del estilo literario, la atracción libidinal del propio
En el nivel de la mecánica de la aceleración, Reza Negarestani ha proseguido la crítica de que la posición landiana, basada en una concepción de la eficacia maquínica, es constitutivamente incapaz de generar el tipo de dinámica teleológica apocalíptica que él imagina. El futuro singularitario de Land depende de un sistema subyacente de autoaumento capitalista, que en última instancia se basa en un paradigma algorítmico de computación recursiva. Siguiendo la crítica del filósofo de la ciencia Giuseppe Longo, todos los sistemas computacionales funcionan según una arquitectura operativa discreta, construida a partir de instrucciones individuales, similar a las etapas de una receta, y esta concepción discreta y finitizada del tiempo es claramente inadecuada para coincidir con los procesos continuos que encontramos en la naturaleza. Además de los procesos discretos, los sistemas computacionales también exhiben una cuantificación rudimentaria en términos de medición. Cuando se utilizan computadoras para modelar sistemas naturales complejos (por ejemplo, la neurología humana o los sistemas meteorológicos), las diferencias sutiles en las condiciones iniciales se simplifican, ocluidas en un redondeo "en bloques" o "pixelado". En sistemas complejos, los procesos de retroalimentación no lineales hacen que incluso diferencias infinitesimales en las condiciones iniciales generen resultados enormemente divergentes a lo largo del tiempo. La naturaleza continua de la realidad escapa a la comprensión cuantificada de nuestro paradigma computacional actual, y dicho paradigma reside en el núcleo de la maquinaria de aceleración de Land: un proceso acumulativo unidireccional de amplificación algorítmica.
Una última línea de problematización para el programa landiano del aceleracionismo se refiere a sus presunciones relacionadas con el significado de la libertad. Al igual que gran parte del pensamiento liberal y neoliberal, Land concibe una libertad primaria que diversas formas de estructura inhiben. Aunque se distingue por su riguroso inhumanismo (frente, por ejemplo, a un liberal clásico como Locke), mantiene un interés en una libertad meramente negativa: la libertad del capital de la intervención humana perjudicial (y equivocada). Sin embargo, esto supone ignorar por completo el ámbito más rico y sugerente de la libertad positiva. Es en este sentido que Land confunde velocidad con aceleración . Puede que hoy nos movamos rápido, pero solo dentro de un conjunto estrictamente definido de parámetros capitalistas que nunca vacilan. Como tal, el aceleracionismo landiano está estancado en un registro meramente dromológico, un aumento localizado de la intensidad, en lugar de un régimen acelerativo más propiamente dicho, capaz de navegar más allá de la axiomática capitalista, en última instancia, aburrida, de la acumulación por la acumulación misma. Estas críticas a la posición landiana constituyen colectivamente la base para una noción reformateada, actualizada y completamente mejorada de lo que podría significar el aceleracionismo.
Por una nueva iluminación
Para comenzar con la última y más significativa de estas críticas, lo que debe unir los nuevos enfoques aceleracionistas, por lo demás divergentes, es un proyecto primordial de libertad. En este sentido, el aceleracionismo actual se ha acercado a una perspectiva clásicamente kantiana: la libertad consiste en seguir reglas (racionales-normativas) para liberarnos de las pulsiones . Esto es lo que Brassier describe como un «logro cultural», la construcción de un sistema artificial. de imperativos racionales, gobernados por reglas, que permiten evadir impulsos cada vez más modulados y manipulados. A diferencia de las concepciones libertarias y puramente negativas de la libertad, la tiranía del instinto, la emoción y la afectividad solo puede ser suplantada en la medida en que tales fenómenos libidinales se mantengan bajo control mediante el funcionamiento formalizado de la razón, un edificio sintético no natural, una construcción positiva desarrollada frente a un universo que, de otro modo, nos dejaría esclavos de un instinto más bajo. Lo que distingue esta postura de una mera regurgitación de tropos familiares de la Ilustración es un prometeísmo maximalista, pero rigurosamente inhumano. Es esta perspectiva prometeica inhumanizada de la libertad la que entrelaza las dispares tramas del aceleracionismo epistémico, político y cosmista. Así como el aceleracionismo epistémico genera nuevos modos de pensamiento y nuevos cuerpos de conocimiento, el aceleracionismo político genera nuevos sistemas sociales y económicos para encarnar, expresar y capitalizar estos logros racionalistas. Nuestras capacidades epistémicas y causales se expanden simultáneamente, como un trinquete.
Los pensadores gemelos del aceleracionismo epistémico son Ray Brassier y Reza Negarestani. El aceleracionismo, en esta forma, es el proyecto de maximizar la capacidad racional —el contenido del conocimiento sobre el mundo— y permitir la ramificación del espacio conceptual de la razón. Para Brassier y Negarestani, este proceso se desarrolla mediante la alienación. Para Brassier, esto se debe a una identificación directa de los procesos de descubrimiento científico con el nihilismo. La Ilustración, en lugar de implicar una reafirmación edificante del orden humanista, modifica gradual pero irreparablemente la imagen manifiesta de nosotros mismos en el mundo, despojando a los reconfortantes sermones del humanismo para revelar, al estilo de Terminator, los relucientes huesos del sujeto vacío, formalista y racional de Wilfrid Sellars que yace debajo.
Para Negarestani, la aceleración epistémica reside en generar nuevas formas de navegar conceptualmente. Esta comprensión espacializada y geométrica del comportamiento conceptual enfatiza los aspectos creativos del pensamiento, centrándose en el descubrimiento conceptual y la transición abductiva, por encima de la parsimonia analítica. Este sistema moderno de conocimiento, muy inspirado en trabajos recientes sobre la filosofía sintética de las matemáticas, se ve impulsado por las oportunidades para construir conexiones, a partir de horizontes locales de conocimiento y trazando los caminos existentes hacia horizontes conceptuales más globalizados. En este sentido, el proyecto de Negarestani aboga por un pensamiento "fiel al universo", que vincula las perspectivas inhumanas, traumáticas y vertiginosas que el pensamiento científico y matemático proporciona al sujeto racional. Esta revolución "para y por lo abierto" no prioriza lo global sobre lo local ni lo local sobre lo global, sino más bien su imbricación, su potencial de perforación y sus posibilidades de trasplante o transición. Considerado desde la perspectiva de una explicación epistemológica del espacio conceptual, esto es operar bajo el mandato racional hacia exploración, si bien de tipo necesariamente traumático. La aceleración epistémica consiste entonces en la expansión y exploración de la capacidad conceptual, impulsada por nuevos conocimientos tecnocientíficos, lo que resulta en la continua transformación del sujeto humanista en una perpetua revolución copernicana. De este modo, los aceleracionismos epistémicos preservan las distinciones cruciales entre pensamiento y ser, y por lo tanto son capaces de sustentar una visión racionalista del mundo y sus operaciones.
Como ha argumentado Nick Srnicek, un punto de inflexión significativo entre la aceleración epistémica y política es el potencial de transformación de la economía. En este sentido, las ganancias epistemológicas interactúan directamente con las tecnológicas, sociales y políticas. Srnicek argumenta que los modelos económicos funcionan efectivamente como sistemas de navegación para infraestructuras sociales e ideológicas específicas, y como tal, podemos distinguir entre aquellos modelos que proporcionan orientación y apoyo estratégico al sistema capitalista actual y aquellos que podrían proporcionar recursos para navegar hacia una futura sociedad poscapitalista. De esta manera, «la crítica del conocimiento restringido es, por lo tanto, paralela a la crítica de las economías restringidas». En otras palabras, las nuevas formas de pensar la economía pueden tener efectos drásticos en el funcionamiento de las economías reales. El orden poscapitalista que el aceleracionismo político toma como objetivo inmediato depende necesariamente de la capacidad de transformar la disciplina económica y el conjunto de conocimientos que sustenta e instancia. La transformación de la economía puede verse como un elemento importante dentro de un proceso más amplio de transición, en el que el desarrollo de nuevos modelos y mapas cognitivos del sistema existente conduce al desarrollo de una imagen especulativa del futuro sistema económico.
Más allá de lo económico, el aceleracionismo político busca revolucionar la izquierda política contemporánea. Sosteniendo que el capitalismo ahora constriñe las fuerzas productivas de la tecnología, dirigiéndolas hacia fines estrechos y a menudo infructuosos, el aceleracionismo como proyecto político propone identificar las fuerzas productivas latentes que deben ser liberadas contra el neoliberalismo. En lugar de trabajar para destruir el sistema capitalista actual, la infraestructura existente se identifica aquí como una plataforma que requiere ser reorientada hacia fines colectivos poscapitalistas. La tecnología, desde esta perspectiva, está esclavizada a los fines capitalistas miopes, con la apuesta de que el verdadero potencial transformador de gran parte de la investigación científica y técnica permanece sin explotar. Estas preadaptaciones pueden ser decisivas, pero solo la acción sociopolítica es capaz de activarlas, lo que significa que el cambio tecnológico por sí solo será totalmente insuficiente para transformar radicalmente nuestro mundo. Lo que se debe buscar, sugiere esta tendencia, es una hegemonía sociotécnica, con el objetivo de reorientar las actuales plataformas materiales de finanzas, producción, logística y consumo hacia fines poscapitalistas. Lo que propone la política aceleracionista es que sólo un futuro más moderno —un futuro alternativo que el neoliberalismo es inherentemente incapaz de generar— será suficiente para motivar una política genuinamente transformadora y coherente.
Tal futuro solo será posible con transformaciones significativas en la izquierda radical. Las obsesiones actuales de la izquierda euroamericana con el localismo, la acción directa y la democracia deliberativa no encajan con la monstruosidad acéfala que constituye el capital global actual. Por lo tanto, es necesaria la constitución de una izquierda que se sienta cómoda con la globalidad, la complejidad, la mediación, la cuantificación y la tecnología, en lugar de modos sentimentalizados de acción y organización más adecuados para generar una sensación afectiva de bienestar en la derrota piadosa, en lugar de la acción eficaz. La fetichización de los horizontes localizados de la democracia directa debe ser reemplazada por una concepción más sustancial del autodominio colectivo, en la que cuanto más capaces seamos de aprovechar nuestro conocimiento del mundo social y técnico, mejor podremos gobernarnos eficazmente. Esta política prometeica de máximo dominio sobre la sociedad y su entorno será necesariamente de naturaleza altamente experimental. Las antiguas formas de dominio, tradicionalmente asociadas con el pensamiento de la Ilustración, enfatizaban un conocimiento absoluto laplaciano, propio de un universo newtoniano de relojería. Hoy en día, nuestro conocimiento de sistemas complejos no triviales significa que cualquier intento de dominar nuestro mundo implica desarrollar un modo de acción que sea más capaz de metabolizar la contingencia y de usar las herramientas técnicas a su disposición para modelar la gama de resultados posibles de cualquier intervención.
Finalmente, solo un modelo sociopolítico poscapitalista probablemente sea capaz de impulsar un sólido imperativo cosmista. Los dos primeros tercios del siglo XX presenciaron asombrosos avances tecnológicos y de conciencia política y social, siendo la era inmediatamente posterior a la Segunda Guerra Mundial (hasta aproximadamente 1979) el apogeo del pensamiento orientado al futuro en la cultura científica y popular. Pero estas visiones futurológicas de la intersección revolucionaria del desarrollo tecnocientífico y la transformación social, tras la llegada del neoliberalismo, fueron rápidamente reemplazadas por un anhelo de retrofuturismo kitsch. Esta es la historia del colapso del modernismo y el posmodernismo temprano en lo que podría denominarse una cronosenfermedad generalizada: una pérdida del hilo de la Ilustración tecnosocial. Esto se encapsula especialmente en la pérdida del espacio como "frontera final". A partir de la década de 1970, los enormes programas espaciales soviéticos y estadounidenses colapsaron bajo la presión política y los recortes presupuestarios. La reanudación de una exploración seria y continua del espacio es quizás la máxima expresión de libertad imaginable para las mentes actuales, lo que el teórico del diseño Benedict Singleton llama una “fuga máxima de la cárcel”.
Estética aceleracionista
Es en este contexto que podemos precisar qué es una estética aceleracionista. aceleracionista: en los procesos de navegación conceptual epistémica, en los bucles de retroalimentación ideológica hipersticional, en el diseño de interfaces de control y como modelo para la acción en sistemas complejos.
En primer lugar, la estética epistémica. La concepción espacializada de la navegación y ramificación de los espacios conceptuales, en el núcleo de la noción de aceleración epistémica de Negarestani, tiene una dimensión estética inmediata, un enfoque altamente visual, basado en las matemáticas de la teoría del topos. Esta estética matemática abstracta del gesto, la navegación, el limitropismo y la búsqueda de caminos desvía la filosofía de las matemáticas de su base en la teoría de conjuntos y la lógica, y en su lugar busca un fundamento geométrico fundamental.
En segundo lugar, en lo que respecta al aceleracionismo político, lo crucial es la capacidad de una izquierda reconstituida para no simplemente operar dentro de las coordenadas hegemónicas de lo posible, tal como lo establece nuestro contexto socioeconómico actual. Para ello, se requiere la capacidad de dirigir los deseos preexistentes y actualmente incipientes de poscapitalismo hacia visiones coherentes de futuro. Necesariamente, dada la naturaleza experimental de dicha reconstitución, gran parte del trabajo inicial debe centrarse en la composición de visiones poderosas capaces de reorientar el deseo populista, alejándolo del callejón sin salida libidinal que busca identificar la modernidad como tal con el neoliberalismo, y las medidas modernizadoras como intrínsecamente sinónimos de las neoliberalizadoras (por ejemplo, la privatización, la mercantilización y la externalización). Esto es invocar la idea, inicialmente acuñada por la Unidad de Investigación Cultural Cibernética de Land, de hiperstición: narrativas capaces de efectivizar su propia realidad mediante el funcionamiento de bucles de retroalimentación, generando nuevos atractores sociopolíticos. Éste es el lado estético de la tarea de construir una nueva hegemonía sociotécnica.
En tercer lugar, tenemos la idea de una estética de interfaces, salas de control y mapas cognitivos. Aquí, un aspecto importante para hacer que la realidad sea manejable y, por lo tanto, promover el proyecto aceleracionista primordial de máximo autodominio colectivo, es la capacidad de organizar e interactuar eficazmente con los datos. En un mundo cada vez más marcado por su complejidad, ingentes cantidades de datos presentan tanto un problema como una solución. Por lo tanto, la estética del diseño es importante para poder representar adecuadamente interfaces que permitan a los agentes interactuar y manipular estos campos de datos de forma eficaz. Basta pensar en los tipos de pantallas de visualización frontal que se utilizan en las finanzas contemporáneas para un ejemplo contemporáneo y sumamente eficaz. El diseño también es crucial en la construcción de salas de control y otras infraestructuras físicas que permiten la dirección de las intervenciones en sistemas complejos. Un ejemplo prototípico en este caso es el centro de control construido especialmente para el proyecto cibernético socialista Cybersyn, en el Chile de Allende de principios de la década de 1970. Tanto las interfaces como las salas de control encarnan la estética de los mapas cognitivos, cartografías técnicamente mediadas del mundo actual que actúan como base desde la cual se puede planificar la acción.
Finalmente, tenemos la estética de la acción en sistemas complejos. Lo que debe acoplarse al análisis y modelado de sistemas complejos es una nueva forma de acción: improvisatoria y capaz de ejecutar un diseño a través de una práctica que trabaja con las contingencias que descubre solo en el curso de su actuación. Esto puede describirse mejor a través del concepto griego antiguo de mêtis, un modo particular de artesanía astuta. Marcel Detienne y Jean-Pierre Vernant definen mêtis, en contraste con poesis o techne, como "habilidad con materiales guiada por una especie de inteligencia astuta". Este es un modo de artificio a través de la acción tortuosa y oportuna, que pone en juego las tendencias dinámicas de los materiales en los que trabaja de manera improvisada. La práctica mética implica una complicidad con el material, una guía astuta de las latencias contingentes (e incognoscibles de antemano) que solo se pueden descubrir en el curso de la acción. Esto encaja con las restricciones epistemológicas impuestas por los sistemas complejos. Nuestros modelos y simulaciones pueden brindarnos la capacidad de mapear las posibles consecuencias de la acción, pero solo mediante la intervención descubriremos el peso preciso de cada ciclo de retroalimentación y proceso de refuerzo. Por lo tanto, Mêtis nos ofrece un camino hacia una nueva forma de praxis, una política de arte geosocial y racionalidad astuta.
Benjamin Noys, La persistencia de lo negativo: una crítica de la teoría continental contemporánea (Edimburgo: Edinburgh University Press, 2010), 5.
Gilles Deleuze y Félix Guattari, El Anti-Edipo: capitalismo y esquizofrenia (Londres: Continuum, 2004), 260.
Nick Land, Fanged Noumena: Collected Writings 1987–2007 , eds. Ray Brassier y Robin Mackay (Falmouth: Urbanomic, 2011), 626.
Ray Brassier, “Conceptos y objetos”, en El giro especulativo: materialismo continental y realismo , eds. Levi R. Bryant, Nick Srnicek y Graham Harman (Melbourne: re.press, 2011), 47–66.
Ver los comentarios de Alberto Toscano en la Conferencia sobre Aceleracionismo, Universidad Goldsmiths, 14 de septiembre de 2010.
En este sentido, Land debe ser identificado como ese raro filósofo que vale la pena leer simplemente por la calidad exquisitamente salvaje de su escritura.
Reza Negarestani, “Secuestrando el exterior: modernidad y la cultura de la aceleración” (Galería Miguel Abreu, Nueva York, 2012).
Giuseppe Longo, “Crítica de la razón computacional en las ciencias naturales”, en Conceptos fundamentales en ciencias de la computación , vol. 3 (Londres: Imperial College Press, 2009), 43–70.
Nick Srnicek y Alex Williams, “Sobre autómatas astutos”, Collapse VIII (2013).
Nick Srnicek, “Aceleracionismo: epistémico, económico, político” (presentado en el evento Weaponising Speculation, Dublín, marzo de 2013).
Fernando Zalamea, Filosofía sintética de las matemáticas contemporáneas (Falmouth: Sequence Press, 2012).
Reza Negarestani, “Una visión vertiginosa de la Ilustración”. Savage Objects – Forensic Architecture (2012).
Reza Negarestani, “Globo de la revolución”, Revista de política, género y cultura 17 (2011): 25–54.
Srnicek, “Aceleracionismo: epistémico, económico, político”.
Nick Srnicek y Alex Williams, “#Accelerate: Manifiesto por una Política Aceleracionista”, en Dark Trajectories: Politics of the Outside , ed. Joshua Johnson, (Miami: [NAME] Publications, próxima publicación).
Ibídem.
Benedict Singleton, “Maximum Jailbreak” (presentado en War Against The Sun, Old Limehouse Town Hall, 2 de marzo de 2013).
Negarestani, “Secuestrando el exterior”.
Srnicek, “Aceleracionismo: epistémico, económico, político”.
Edén Medina, Revolucionarios cibernéticos, tecnología y política en el Chile de Allende (Cambridge, MA: MIT Press, 2011).
Marcel Detienne y Jean Pierre Vernant, Inteligencia astuta en la cultura y la sociedad griegas (Hassocks: Harvester Press, 1978).
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