[Caosmos] Deleuze y Guattari: el eterno retorno del capital acelerado

 

Traducción por: Luis Asenjo

La producción capitalista busca continuamente superar estas barreras inmanentes, pero solo las supera mediante medios que, a su vez, las vuelven a interponer en su camino, y a una escala aún mayor. La verdadera barrera de la producción capitalista es el capital mismo.

— Karl Marx, El Capital

La máquina capitalista civilizada

“La única historia universal es la historia de la contingencia.”¹

Al desarrollar su teoría y su práctica de los flujos decodificados y desterritorializados, Deleuze y Guattari sostienen que el capitalismo, en su forma actual, puede ser el límite exterior de todas las sociedades (p. 230). Siguiendo a Marx, afirman que «el capitalismo, por su parte, no tiene límite exterior, sino solo un límite interior que es el capital mismo, y que no lo encuentra, sino que lo reproduce desplazándolo constantemente» (p. 231). De este modo, este ciclo continuo de esquizofrenia y flujo, desde la ruptura hasta la barrera y el retorno a través del movimiento de desplazamiento, «pertenece esencialmente a la desterritorialización del capitalismo» (p. 231).

En esta misma sección, señalan que los sistemas bancarios controlan la inversión del deseo en este ciclo de rupturas y flujos, que fue el propio Keynes quien reintrodujo el deseo en el «problema del dinero», y que el marxismo debe revisar e incluir una comprensión más profunda de las prácticas bancarias en relación con las operaciones financieras y la circulación del dinero crediticio —es decir, el marxismo necesita una nueva teoría del dinero (p. 230).

Si se lee atentamente su obra, lo que se observa en nuestros tiempos es el proceso real de esquizofrenización que describen, desarrollándose ya en todo el mundo. La noción de este ciclo que oscila entre el centro y la periferia —el empobrecimiento del Primer Mundo con el lento ascenso de la periferia, el desmantelamiento del capitalismo industrial del centro hacia la periferia, el aumento de la inversión de capital desde la periferia hacia el Primer Mundo junto con la migración de trabajadores hacia ese mismo espacio— se despliega en sus nociones del paso del flujo como una desterritorialización y decodificación que genera un nuevo desplazamiento de los límites del capital. La creciente contigüidad de los seres humanos con el flujo maquínico en el ciclo de producción, la subordinación de lo humano a un nivel cada vez menor de relevancia dentro de ese ciclo: todo ello cumple la función del desplazamiento continuo de códigos y flujos como parte de la ruptura circular de las barreras a través de la decodificación y el flujo. El punto aquí es explícito:

...no son las máquinas las que han creado el capitalismo, sino el capitalismo el que crea las máquinas, y que constantemente introduce rupturas y fisuras a través de las cuales revoluciona sus modos técnicos de producción (p. 233).

Llevamos ya bastante tiempo sirviendo como apéndices de una civilización maquínica, y aun así seguimos creyendo que las máquinas nos sirven a nosotros, y no al revés. En este sentido, el principio básico del capitalismo es maquínico: su único propósito es desarrollar su propia civilización maquínica, lo que incluye desprenderse gradualmente de sus sistemas orgánicos como parte de este proyecto en curso. Poco a poco estamos siendo excluidos de esta vasta civilización maquínica que antes creíamos que satisfacía nuestros deseos; en cambio, tiene sus propios deseos y necesidades, y estos deseos y necesidades no son humanos, ni lo han sido nunca. Hemos estado dando a luz a nuestro propio Frankenstein. Y, como en esa parábola, el pronóstico no es bueno para la humanidad.

Todos formamos parte de una máquina social, y su axioma es simple y complejo a la vez: organiza todos los flujos decodificados, incluidos los de código científico y técnico, en beneficio de la máquina capitalista y al servicio de sus fines (p. 233). Por supuesto, esto no es nada nuevo; Nick Land, entre otros, lleva años denunciando este hecho. Las corporaciones son máquinas de lucro y nada más; su único propósito es producir flujos que decodifiquen las innovaciones técnicas y científicas de forma regulada, reintegrando así el excedente humano y el de las máquinas como capital. Sin embargo, lo que las corporaciones producen en el proceso de decodificación debe ser absorbido por el complejo «político-militar-económico», razón por la cual existe tal necesidad de fuerzas antiproductivas que conforman las burocracias del Estado, el ejército, la policía, etc. De hecho, como sugieren, todo este sistema antiproductivo está firmemente «vinculado a él para regular su productividad y generar plusvalía…» (p. 236).

Esto introduce otro aspecto de este eterno retorno del capital esquizofrénico y los flujos que atraviesan los límites y vuelven a dar vueltas: la producción de carencia y estupidez. El objetivo supremo del capitalismo es producir carencia en grandes agregados: «introducir carencia donde siempre hay exceso» (p. 235). Junto con este flujo de capital y conocimiento llega un flujo equivalente de estupidez «que produce una absorción y una realización, y que asegura la integración de grupos e individuos en el sistema» (p. 236). La cuestión aquí es que el individuo más técnico y científico es también, en muchos sentidos, el más estúpido, y se proporcionan varios ejemplos que conducen a que el individuo portador de conocimiento y saber hacer, fuera del flujo de los procesos de maquinaria corporativa, no se convierta en el lugar de la innovación y la creatividad, sino más bien en un «refugio de mala conciencia» y el «destructor forzado de su propia creatividad» (p. 236).

Es en este punto de su discurso donde D y G se vuelven cínicos y satíricos, hasta el punto de observar cuán loco se ha vuelto todo este sistema de capital en su constante ruptura de barreras y reintegraciones, su decodificación y recodificación, todo lo cual conduce a un sistema amoral en el que tanto el trabajador como el industrial quedan atrapados en un sistema de autocontrol absurdo en el que «el dinero y el mercado» se han convertido en la «verdadera policía» (p. 239). Lo que los lleva a preguntarse:

...es mediante una teoría generalizada de los flujos que se puede responder a la pregunta: ¿cómo se llega a desear la fuerza al mismo tiempo que la propia impotencia? ¿Cómo pudo un campo social así ser investido por el deseo? ¿Y hasta qué punto el deseo trasciende los llamados intereses objetivos, cuando se trata de poner en marcha y romper flujos? (p. 239)

¿Y qué hacer? «¿Cuál es el camino revolucionario a seguir?», preguntan. No el psicoanálisis, dirán: forma parte del mecanismo de absorción de la plusvalía. Tampoco la retirada ni la salida: esto también es solo otra «solución económica» fascista (Samir Amin) (p. 239). Por supuesto, aquí es donde reintroducen la noción nietzscheana de «acelerar el proceso»: dejar que escape de las barreras, de los límites; pero con un giro: sin retorno, solo un círculo acelerado de ganancias sin retorno ni límites en un tiempo sin tiempo.

Recientemente surgió un nuevo giro en este tema. Ocurrió en la entrada del blog de Nick Land en Time Spiral Press titulada “Acelerar el proceso”: “Esta podría ser la primera obra académica aceleracionista que he visto. (Es buena)”. Esto lleva a una entrada en Obsolete Capitalism que afirma lo obvio: que muchos de quienes han leído esta última declaración en Anti-Edipo no la han complementado comentando el pasaje real que D&G utilizaron de La voluntad de poder de Nietzsche. Analiza las diversas traducciones de este pasaje en el texto de Nietzsche “Los fuertes del futuro”, donde se origina la noción de aceleración. Entonces, ¿qué dice Nietzsche aquí (citando el texto completo, que forma parte del Libro Cuarto: Disciplina y crianza)?

898. Los fuertes del futuro. — Hasta qué punto la necesidad, por un lado, y el accidente, por otro, han creado las condiciones a partir de las cuales se puede criar una especie más fuerte: esto ahora podemos entenderlo y provocarlo conscientemente; ahora podemos crear las condiciones bajo las cuales tal elevación es posible.

Hasta ahora, la educación siempre ha apuntado a la utilidad de la sociedad: no a la mayor utilidad posible para el futuro, sino a la utilidad de la sociedad existente. Lo que la gente necesitaba eran «instrumentos» para este fin. Si se dispusiera de mayores recursos, sería posible concebir un proyecto educativo cuyo objetivo no fuera la utilidad de la sociedad, sino alguna utilidad futura.

Cuanto más comprendiera la gente hasta qué punto la forma actual de sociedad se encontraba en un estado de transición tal que, tarde o temprano, ya no podría existir por sí misma, sino solo como un medio en manos de una raza más fuerte, más urgente sería impulsar esta tarea.

La creciente degradación del ser humano es precisamente la fuerza impulsora que lleva a pensar en el cultivo de una raza más fuerte: una raza que tendría un excedente precisamente allí donde la especie enana era débil y se debilitaba cada vez más (voluntad, responsabilidad, autosuficiencia, la capacidad de plantearse objetivos para uno mismo).

Los medios serían los que enseña la historia: el aislamiento mediante intereses conservadores que serían lo contrario de los generalmente aceptados; el ejercicio de valoraciones transvaloradas; la distancia como patetismo; una conciencia limpia en lo que hoy es más despreciado y más prohibido.

La homogeneización de la humanidad en Europa es un proceso trascendental que no debe detenerse, sino acelerarse. Por lo tanto, es imperativo superar las brechas sociales, las distancias y las jerarquías; pero no es necesario frenar dicho proceso.

Esta especie degradada requiere justificación en cuanto se alcanza: su justificación reside en que existe al servicio de una raza superior y soberana que se alza sobre ella y que solo puede elevarse sobre sus hombros para la tarea que está destinada a realizar. No solo una raza dominante cuya tarea se consumaría en el mero gobierno, sino una raza con esferas vitales propias, con un desbordamiento de energía para la belleza, la valentía, la cultura y las buenas maneras, incluso para el pensamiento más abstracto; una raza que se permite todo tipo de grandes lujos, lo suficientemente fuerte como para prescindir de la tiranía de los imperativos de la virtud, lo suficientemente rica como para no necesitar economía ni pedantería; más allá del bien y del mal; un invernadero de plantas raras y excepcionales.²

El pasaje pertinente es este: «La homogeneización de la humanidad en Europa es un proceso trascendental que no debe detenerse, sino acelerarse. Por lo tanto, es imperativo superar las brechas sociales, las distancias y las jerarquías; pero no es necesario frenar dicho proceso». Como reaccionario, Nietzsche buscaba superar lo que percibía como las brasas decadentes y moribundas de la sociedad burguesa, que, según él, se estaba transformando en formas colectivistas y socialistas democráticas. No veía la necesidad de combatir esto, sino que buscaba acelerar el proceso de homogeneización de las masas, permitiendo al mismo tiempo un distanciamiento y una revalorización de todos los valores que, en última instancia, posibilitarían el surgimiento de una nueva especie: una que se basaría en un elitismo vitalista y guerrero de los hombres fuertes, valientes, cultos y educados del mañana; los seres amorales o más allá del bien y del mal que, como el hombre de hoy, abrazarían formas de ideologías H++ posthumanas y transhumanas que buscan un «invernadero para plantas raras y excepcionales».

Cabe preguntarse: ¿qué está sucediendo realmente en Occidente ahora mismo? ¿Está Nietzsche tan equivocado? ¿Acaso no vemos a la élite financiera, política y empresarial (directores ejecutivos, etc.) distanciándose de sus países de origen mediante estilos de vida cosmopolitas, viajando por el mundo y viviendo en ciudades de lujo aisladas y enclaves paradisíacos, mientras que, al mismo tiempo, condenan a sus países del Primer Mundo a la pobreza y a la decadencia mediante la servidumbre económica, educativa y política, la estupidez y la represión policial? ¿No vivimos ya en un panorama distópico? ¿No pretendemos lo contrario? ¿Pretendemos que la política puede cambiar las cosas, cuando nada ha cambiado en cuarenta años? En realidad, todo ha empeorado, y la mayoría de las redes sociales que se establecieron se han desmantelado lenta pero inexorablemente. Nuestros supuestos líderes ya no escuchan a sus electores. ¿Solo palabras vacías, sonrisas y frases hechas, pero al final haciendo lo que les dictan sus compinches corporativos? ¿No somos acaso los Últimos Hombres de los que habló Nietzsche?

¿Acaso la aventura transhumanista que defienden los singularistas, etc., no es más que un juego de poder entre ricos, una búsqueda de inmortalidad para la élite y los poderosos, parte de esta aventura nietzscheana de superar al hombre mediante la manipulación y transformación genética y maquínica? ¿No nos estamos engañando al creer que esto no está sucediendo?

Abre los ojos y mira a tu alrededor. ¿Acaso esta misma élite no habla de reemplazarnos con robots, IA, máquinas? ¿No están permitiendo que el Tercer Mundo entre en el Primer Mundo? ¿La mayor migración de la historia? ¿E incluso utilizando nuestras propias ideologías de izquierda para apoyar esta táctica? La izquierda fue cooptada por la agenda neoliberal y sus poderes hace décadas, pero seguimos creyendo lo contrario, seguimos soñando que existe una izquierda. No existe. Lo que llamas izquierda progresista en el mundo actual es una mentira, una ficción, una construcción ideológica patrocinada por corporaciones que, como un camaleón, se ha injertado en el antiguo nexo liberal de ideologías: un parásito que, como un agente viral, ha infestado el cuerpo huésped de forma tan ubicua que ya no distinguimos la verdad de la mentira. Mientras tanto, aquellos de la verdadera izquierda o derecha son percibidos como el enemigo. Los extremos de la izquierda y la derecha están tan cerca hoy porque ambos tienen el mismo enemigo: el llamado orden «neoliberal» del capitalismo global, que, como Jano, tiene una visión diacrónica y ambivalente del tiempo que fluye en ambas direcciones, pero que nos ha atrapado a todos en el instante puro. Existimos en un tiempo falso, un tiempo construido que gira sin cesar en un círculo cada vez más acelerado de límites infinitos, cuyo único objetivo es la mera ganancia excedente y la eliminación de lo humano por lo inhumano.

Recordemos la visión de Nietzsche sobre el nuevo tipo de ser: «una raza con esferas vitales propias, con un desbordamiento de energía para la belleza, la valentía, la cultura y las buenas maneras, incluso para el pensamiento más abstracto; una raza que dice sí y que podría permitirse todo tipo de grandes lujos, lo suficientemente fuerte como para prescindir de la tiranía de los imperativos de la virtud, lo suficientemente rica como para no necesitar economía ni pedantería; más allá del bien y del mal; un invernadero para plantas raras y excepcionales».

• «Esferas vitales» separadas: ciudades inteligentes donde la élite vive en paraísos cerrados.

• Visión amoral del vitalismo y la voluntad de poder: una visión matemática del multiverso.

• Nihilismo activo: el «sí», el amor fati o amor al destino.

• Un mundo más allá de nuestra actual economía de lucro y conocimiento.

• Un mundo para la experimentación transhumana, un «invernadero para plantas raras y excepcionales».

¿Qué será del resto de nosotros? Los débiles, los pobres, los excluidos… no es difícil de imaginar si se ha estudiado a Nietzsche. Será un mundo reducido, donde las máquinas se harán cargo cada vez más del trabajo humano, mientras los propios humanos entran en una fase de competencia final entre formas nativas y transhumanas que lucharán por los derechos orgánicos restantes a la existencia, antes del gran y terrible día del juicio final, cuando las máquinas escapen a nuestro control y se conviertan en los nuevos dioses de esta civilización planetaria.

En el fragmento 866, Nietzsche desataría al Übermensch:

Es necesario demostrar que un contramovimiento está inevitablemente asociado con cualquier consumo cada vez más económico de hombres y de la humanidad, y con una «maquinaria» de intereses y servicios cada vez más involucrada. Llamo a este contramovimiento la separación del superávit lujoso de la humanidad: mediante él debe surgir un tipo más fuerte, un tipo superior, que tiene otras condiciones para su origen y para su mantenimiento que el hombre promedio. Mi concepto, mi metáfora para este tipo es, como saben, la palabra «Superhombre». A lo largo del primer camino, que ahora puede examinarse por completo, surgieron la adaptación, el embrutecimiento, la cultura china superior, la modestia en los instintos y la satisfacción ante la visión del menosprecio del hombre: una especie de nivel estacionario de la humanidad. Si alguna vez logramos ese inevitable e inminente control general de la economía de la tierra, entonces la humanidad puede ser utilizada como maquinaria y encontrar su mejor propósito al servicio de esta economía, como una enorme pieza de relojería compuesta de ruedas cada vez más pequeñas y cada vez más sutilmente adaptadas; entonces todos los elementos dominantes y de mando se volverán cada vez más superfluos, y el conjunto adquiere una energía descomunal, mientras que los factores individuales que lo componen representan apenas una pequeña porción de fuerza y valor. Para contrarrestar este enanismo y adaptación del hombre a una utilidad especializada, se necesita un movimiento inverso: la procreación del hombre sintético que lo encarne todo y lo justifique; ese hombre para quien la transformación de la humanidad en máquina es una condición primordial de existencia, para quien el resto de la humanidad no es más que terreno fértil sobre el que puede concebir su modo de existencia superior.

Necesita la oposición de las masas, de aquellos que han sido «nivelados»; requiere esa sensación de distanciamiento de ellos; se apoya en ellos, vive de ellos. Esta forma superior de aristocracia es la forma del futuro. Desde el punto de vista moral, la maquinaria colectiva antes descrita, esa solidaridad de todas las ruedas, representa el ejemplo más extremo de explotación de la humanidad; pero presupone la existencia de aquellos para quienes tal explotación tendría algún sentido. De lo contrario, significaría, de hecho, simplemente la depreciación general del tipo de hombre, un fenómeno retrógrado a gran escala. (p. 327)

Ya aquí vemos el futuro de la sociedad cibernética: un mundo donde una élite de supuestos transhumanos superiores —híbridos genéticos, implantes mecánicos— gobierna sobre una masa trabajadora mediocre y controlada. La noción de la «procreación del hombre sintético que lo encarna todo y lo justifica», y las masas embrutecidas («niveladas»), explotadas, excluidas y convertidas en máquinas, en engranajes al servicio de los amos. Tales sueños de la razón engendran las extrañas pesadillas de nuestro tiempo en visiones posthumanas y transhumanistas. Nietzsche construía un mundo distópico de superhombre como vampiro/caníbal («se para sobre ellas, vive sobre ellas») donde todos los aspectos de los antiguos que admiraba cobrarían vida en una nueva y monstruosa visión de la humanidad sintética sobre un mundo subhumano de esclavitud.

(Por supuesto, este es solo un escenario, la visión distópica… podría haber una historia o narrativa diferente si hiciéramos algo, cualquier cosa; pero no me hago ilusiones, es improbable considerando lo poco que hemos hecho en los últimos cuarenta años para cambiar las cosas. Últimamente oscilo entre el pesimismo y el cinismo absoluto mientras veo cómo nuestro mundo se desmorona… tristemente. Lo que es aún más triste es que, con este vacío de poder y liderazgo, bien podríamos ver el resurgimiento de la religión, un ecologismo global, la espiritualidad, etc., lo que conduciría a formas cada vez más extrañas de desesperación política y social, cinismo y corrupción; rebelión y tiranía. Recordemos las repeticiones de la historia: fue durante la era decadente de Roma y Grecia que muchos de estos movimientos políticos y sociales, con sus mesías errantes, surgieron de la periferia de imperios moribundos. Muchos de los antiguos monoteísmos —judaísmo, cristianismo e islam— esperan que diversas figuras mesiánicas regresen o surjan… Se avecinan días oscuros… Son demasiados los escenarios para contemplarlos. Cuando la gente se siente impotente, cuando no ve futuro, cuando se siente prisionera del trabajo, del Estado, de la vida, empieza a buscar refugio en las drogas, la religión y la subversión política. Esperemos que la subversión del capital global sea lo que despierte al planeta. Pero al observar el resurgimiento de las ideologías religiosas últimamente, siento que podríamos estar entrando en un mundo irracional donde nadie quedará en pie…)

¹ Gilles Deleuze y Félix Guattari, Anti-Edipo: Capitalismo y esquizofrenia (Penguin, 2009). ² Nietzsche, Friedrich (24 de junio de 2010). La voluntad de poder (Volúmenes I y II): 1-2 (págs. 337-338). Neeland Media LLC. Edición Kindle.