[Xenogothic] Nada y Algo, Esto y Aquello: La Función-Fisher Seis Años Después

Hoy es el sexto “no-aniversario” de la muerte de Mark, como lo llama Maya. Es la primera vez desde 2017 que los días se alinean de forma inquietante, siendo hoy también viernes 13, tal como lo fue entonces.

La próxima semana habrá uno de los eventos For k-punk en el Fox and Firkin en Lewisham, reconociendo no otro año desde la muerte de Mark, sino celebrando el aniversario de publicación de Lo Raro y lo Inquietante. El cambio de orientación puede parecer extraño. Los dos eventos son tan sinónimos el uno del otro que la ilusión oculta poco, como si simplemente estuviéramos cambiando de un vaso medio vacío a uno medio lleno sin cambiar nada del momento en cuestión. Pero creo que, aun así, hay algo gratificante en esta negativa a atender la carencia. Ciertamente, así es como me siento con el paso del tiempo.

Creo que esto es algo que a veces ocurre en la obra de Mark, incluyendo en Lo Raro y lo Inquietante. Parece haber una tensión entre su formación deleuziana y su inclinación por (el Lacan de) Badiou. Por un lado, siempre quiso convertir la nada en algo, como les dice a sus estudiantes en sus conferencias de Deseo Postcapitalista. Esta cuestión era en sí misma una vuelta de tuerca a esa pregunta filosófica fundamental, que se remonta a milenios atrás: “¿por qué hay algo en lugar de nada?” Invertir esto y sugerir que nuestro mundo es nada, en toda su pobreza y escasez artificial, es un elegante giro retórico, pero también presta apoyo a fundamentar una declaración política sobre algún tipo de carencia. Como respondió Deleuze al psicoanálisis, no siempre necesitamos empezar desde la nada, la ausencia, la carencia, la castración. Es una base falsa. Desde el nacimiento o el Big Bang hasta ese nuevo trabajo que tienes, siempre estamos comenzando desde las profundidades de las cosas. No hay tabulas rasas.

Deleuze solía hacer una pregunta menos provocadora pero no menos interesante, quizás incluso más aplicable: ¿por qué existe esto en lugar de aquello? Es una pregunta que me gusta más. Aunque es menos un rompecabezas filosófico, se basa no en la carencia sino en la diferencia y la contingencia. No pide algún tipo de utopía de sustancia de la nada, sino que toma como dado la preexistencia de alternativas.

Aunque a veces mezclaba su Deleuze y su Lacan, me pregunto si esto no era lo que Mark siempre quiso. Después de todo, en Realismo Capitalista, escribe que:

Para Lacan, lo Real es lo que cualquier "realidad" debe suprimir; de hecho, la realidad se constituye a sí misma a través de esta represión. Lo Real es una X irrepresentable, un vacío traumático que solo puede vislumbrarse en las fracturas e inconsistencias en el campo de la aparente realidad. Entonces, una estrategia contra el realismo capitalista podría implicar invocar lo(s) Real(es) subyacente(s) a la realidad que el capitalismo nos presenta.

¿Nos sirve esto? ¿Nos conviene pensar en nuestras alternativas no actualizadas como vacíos múltiples en el lado reprimido de un algo capitalista totalizador? Creo que es así como el sistema quiere que pensemos, empujándonos hacia absolutos y ultimátums. El capitalismo es todo lo que hay. Nada más ha sobrevivido a su marcha hacia la victoria. Es una “realidad” totalizadora e insuperable. Pero el Real de la historia, ese espacio de fracturas traumáticas e inconsistencias, está bien poblado.

Lo Raro y lo Inquietante sugiere un alejamiento de la carencia psicoanalítica. Su conflicto con los fracasos de presencia y ausencia es igualmente un conflicto con los absolutos de algo y nada. La verdad es que permanecemos en un espacio de indeterminación —que no es, en sí mismo, un concepto indeterminado, sino un espacio de acción y potencial no decididos—, y así la cuestión de si deseamos esto o aquello se vuelve más productiva y accesible.

Dejando de lado sus referencias promiscuas, creo que ahora está claro que Mark siempre quiso que alcanzáramos este tipo de posición. Y tuvo éxito en ayudarnos a hacerlo. Como escribe Aaron Bastani en un breve ensayo sobre Realismo Capitalista, publicado hoy, que habla explícitamente de esta función de su escritura:

Realismo Capitalista es el documento más importante que ha producido la izquierda británica en lo que va de siglo. Esto no se debe a su originalidad conceptual o a la habilidad de su autor para sistematizar (esta era su ambición para un trabajo posterior), sino porque proporciona un registro popular de la parálisis en el corazón de nuestra vida política y social. Reconocer esto fue, y sigue siendo, el primer paso hacia una acción significativa.

La acción significativa era lo que todo el viejo equipo de Warwick valoraba: cómo las filosofías de acción se exacerban en lugar de cerrarse por un sentido de nuestra propia inmanencia en los sistemas que nos rodean, que se replican constantemente, a menudo a través de nosotros, pero que no se reproducen a sí mismos como lo Mismo. En cambio, siempre son diferentes. El realismo capitalista pasa por alto esto, incluso su propia capacidad para la diferencia. Construye una estasis ilusoria, cubriendo no solo alternativas pasadas sino contingencias presentes, mediante las cuales el sistema intenta ocultar sus propias adaptaciones y fracasos. Pero la “realidad” del capitalismo (debajo de su “realismo” ideológico) es un recordatorio constante de que las cosas pueden (y probablemente deberían) hacerse de manera diferente, si realmente nos importan las demás personas y el planeta que todos llamamos hogar.

Cuando Maya habló por primera vez sobre la Función-Fisher —"¿Cómo se hizo real, y cómo podemos continuar realizándola?"; no simplemente “las contribuciones intelectuales que podemos apreciar, extender y llevar al futuro”, sino también “lo que necesitamos aprender en términos de cuidarnos a nosotros mismos y a los demás, ahora mismo”—, a menudo pienso hoy que necesita poca ayuda de parte de nosotros. Quizás no sea diferente a la “función del autor” de Foucault, en este sentido: esa persona impersonalizada en la que todos los escritores se convierten una vez que su obra entra en el discurso público, tomando una vida productiva propia bastante distinta de la del individuo en la realidad.

La función de autor de Foucault fue una respuesta a la infame tesis de la “muerte del autor” de Roland Barthes. Argumenta que no es el destino de todos los autores “morir” sino que el autor debe dar la bienvenida a la muerte en el mismo acto de escribir, como si en él se separara aún más el sujeto dividido lacaniano, no simplemente alienado en el lenguaje sino “muerto” por la escritura, en el sentido de que un autor se convierte en un significante o en un objeto. Pero en lugar de una reducción de la subjetividad a una ausencia inactiva, así como los muertos viven en la memoria de los vivos, el escritor también adquiere una agencia propia que excede los límites de nuestras vidas de monotonía y captura.

Mejor, entonces, en este no-aniversario, cuando las supersticiones colisionan con las hiperesticiones y la coincidencia numérica asigna más significado al caosmos calendárico de las temporalidades capitalistas, celebrar no la ausencia de Fisher sino su último libro, que sigue dando. No se trata de defender algo sobre nada, sino de reconocer cómo un objeto agencial de este tipo continúa cuestionando nuestra estasis ideológica, insertándose en una línea de ficción inquietante que desestabiliza las diferencias entre esto y aquello, y muestra cómo aquello o esto bien podrían invadir el espacio de su opuesto. No tanto “si lo permitimos”, sino como si lo hiciera por sí solo.

La Función-Fisher no está viva y no está bien, como debe ser.